Социальное служение Церкви в ХХ-ХХI вв. О религиозно-образовательном и катехизическом служении в русской православной церкви Просветительная деятельность русской православной церкви

Данный проект направляется в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, а также публикуется с целью дискуссии на официальном сайте Межсоборного присутствия, на портале Богослов.ru и в официальном блоге Межсоборного присутствия. Возможность оставлять свои комментарии предоставляется всем желающим.

Новая редакция Образовательной концепции Русской Православной Церкви после обсуждения на пленуме Межсоборного присутствия в январе 2015 года дорабатывалась профильной комиссией Присутствия под руководством митрополита Ростовского и Новочеркасского Меркурия, а затем специальной группой под руководством митрополита Волоколамского Илариона. Комментарии к проекту документа собираются аппаратом Межсоборного присутствия до 1 июня сего года.

ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ КОНЦЕПЦИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Образовательная концепция Русской Православной Церкви - основополагающий общецерковный документ, развивающий и дополняющий положения Основ социальной концепции в сфере образования.

Концепция формулирует основания образовательной деятельности, осуществляемой Русской Православной Церковью, ее особенности, задачи и принципы на современном этапе; описывает пространство церковной образовательной деятельности в применении к различным уровням образования, учреждениям, имеющим различные организационно-правовые формы, а также к органам управления, координации и обеспечения образовательной деятельности.

1. ЦЕРКОВЬ И ОБРАЗОВАНИЕ

Церковь понимает под образованием единый целостный процесс воспитания и обучения человека, направленный на наиболее полное раскрытие его способностей, приобщение к достижениям человечества в области наук, культуры, искусств, ремесел и иных. Образование совершается на протяжении всей жизни человека сообразно его дарованиям и задачам возрастного развития и является общественным благом, обеспечивая преемство духовного и культурного развития народов.

Образование должно затрагивать человека в его целостности, сказываться на жизни его духа, разуме, воле, чувстве, физическом развитии. Оно призвано не только повышать интеллектуальный уровень человека, но и оказывать влияние на его мировоззрение, нравственный облик, ценностные ориентиры, содействовать духовному возрастанию личности. В силу этого образование, лишенное мировоззренческой или воспитательной составляющей, не отвечает своему назначению.

Основными целями деятельности Церкви в сфере образования являются сохранение и передача православного Предания, наставление членов Церкви в христианской вере и нравственности, а также приобщение к ценностям Православия и проповедь Евангелия Христова как внутри, так и вне церковной ограды - в общественном и культурном пространстве разных стран и народов.

Образование неизменно является одним из приоритетных направлений церковной деятельности.

Под христианским образованием Церковь понимает такое образование, которое основано на христианском вероучении. Оно является неотъемлемой частью просветительной деятельности Церкви, наряду с миссией и катехизацией. В христианском образовании теоретическая сторона, включающая изучение вероучительных и нравственных истин, церковной истории и т.д., органично сочетается с духовно-практической, содействующей приобретению личного духовного опыта богопознания.

Иисус Христос - Сын Божий, ставший Сыном Человеческим, - является абсолютным духовно-нравственным идеалом для православного христианина. Христианское образование призвано содействовать уподоблению человека Господу воспитать в нем верность учению Христа и стремление воплощать в жизнь Его заповеди. Вместе с тем оно приобщает верующего к двухтысячелетнему опыту Церкви, к богатому святоотеческому наследию, помогая ему тем самым достичь главной цели христианской жизни - нерушимого единства со своим Господом и Спасителем.

1.1. Богословские и исторические основания

Основанием деятельности Церкви в сфере образования является призыв Спасителя, обращенный к Его ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19-20). Исполнение этой заповеди было одной из важнейших составляющих служения апостолов, распространивших христианскую веру по всей земле. Свою миссию они воспринимали не иначе как миссию просвещения. В соответствии со словами Священного Писания о том, что Христос - «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1, 9), миссия приобщения людей к Евангельскому учению на протяжении веков рассматривалась церковью именно как просвещение.

Понятие об образовании как целенаправленном процессе обучения и воспитания связано с понятием образ , что нашло отражение как в русском, так и в древних классических языках (греч. μόρφωσις, лат. formatio). Христианское учение о сотворении человека по образу и подобию Божию (Быт. 1, 27) указывает на призвание человека к усыновлению Богу по благодати, к духовному совершенству во Христе.

В результате грехопадения образ Божий в человеке был затемнен и искажен. При этом человек сохранил стремление к истине, красоте, добру, свободе, выразившееся, в частности, в том естественном нравственном законе, который в той или иной степени известен всем людям, ибо «дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их» (Рим. 2, 15).

Воплотившееся Слово Божие Сын Божий Господь Иисус Христос искупил человека из рабства греху и явил человечеству совершенный образ Человека, пребывающего в единстве с Богом (1 Тим. 2, 5). Церковь Христова открывает возможность всякому человеку воспринять плоды Искупления и через веру, духовный подвиг и участие в таинствах, очищаясь от греха, возрастать «в меру полного возраста Христова» (Еф. 4, 13).

При этом исповедание христианской веры не только включает в себя признание Иисуса Христа Богочеловеком, Господом и Спасителем, но и предполагает следование заповеданным Им жизненным идеалам. Верность в исполнении Евангельских заповедей была одним из самых убедительных свидетельств истинности христианской веры на протяжении многих веков. Наиболее ярко это проявлялось в периоды гонений на Церковь благодаря подвигу мучеников и исповедников. Основанная на богооткровенном учении и подкрепляемая личным подвигом христиан, проповедь Евангелия стала мощнейшим духовно-нравственным фактором в истории человечества.

Неотъемлемое качество Церкви - непрерывно совершающееся в ней созидание и возрастание во Христе нового человека, «который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3, 10). Это постоянное духовное возрастание совершается при содействии благодати Божией и направлено на осуществление замысла Создателя, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (Тим. 2, 4).

Полнота участия человека в жизни Церкви невозможна без знания христианского вероучения и нравственных норм, богослужебного строя и аскетической традиции.

Однако образовательные задачи Церкви не ограничиваются воспитанием православных верующих как участников литургической жизни и носителей христианской нравственности. Призывая своих чад к духовному преображению силою благодати Божией, Церковь поддерживает приобщение человека к сокровищам национальной и мировой культуры, что предполагает изучение различных наук и искусств.

Образовательный идеал Церкви заключается в воспитании христианина, который, будучи полноценным членом общества, вдохновляется идеалами служения Богу, Церкви и ближним, по образу Христа, сказавшего о Себе: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20, 28).

Созданная Спасителем Церковь на протяжении всей своей истории стремилась к воцерковлению культуры, включающей различные аспекты духовного и социального бытия человека, преображая ее и наполняя христианским содержанием.

Христианское образование впитало в себя наследие античной учености. Многие отцы и учители древней Церкви были высокообразованными людьми, ценили ученость и христианское «любомудрие», которое понимали не только как стремление к богопознанию, но и как расширение человеком своего интеллектуального и духовного горизонта за счет освоения «внешней» мудрости, то есть сложившихся вне Церкви философских традиций. Святитель Григорий Богослов пишет: «Полагаю же, что всякий имеющий ум признает первым для нас благом ученость, и не только сию благороднейшую и нашу ученость... но и ученость внешнюю... В науках мы заимствовали исследования и умозрения, но отринули все то, что ведет к демонам, к заблуждению и во глубину погибели. Мы извлекали из них полезное даже для самого благочестия» .

Христианское образование, возникшее как синтез античных образовательных моделей и церковно-богословских традиций, всегда принимало и использовало те достижения внецерковного знания, которые не противоречили христианскому миропониманию. Христианское образование является не только важнейшей и неотъемлемой частью христианской культуры, но и необходимым условием ее исторического продолжения и развития. Распространение христианской проповеди содействовало национальному и культурному самоопределению многих народов. Церковные школы воспитывали просветителей, историков, писателей, ученых; вокруг этих школ формировались первые университеты.

В новое время произошло разделение некогда единой христианской культуры на светскую и религиозную. Этот процесс в ряде стран сопровождался ростом взаимного отчуждения и противостояния Церкви и внецерковной культуры, опирающейся на безрелигиозные ценности. Идеология секуляризма, рассматривающая религию как конкурента и вытесняющая ее в сферу частной жизни, способствовала тому, что государственное образование во многих странах приобрело безрелигиозный, а в некоторых случаях и открыто антирелигиозный характер.

Однако гуманистический идеал, заложенный в основу современного секулярного подхода к образованию, исторически формировался в тесном взаимодействии с христианской традицией, в частности - с тем пониманием свободы и достоинства личности, которое проистекает из Евангельского учения.

Исторический и духовный опыт Церкви убеждает в том, что образование только тогда является в полном смысле слова просвещением, когда оно свидетельствует о высших идеалах, превосходящих временные интересы и ориентирующих человека на подлинные вечные духовные ценности. Именно христианство сделало просвещение фактически синонимом образовательной деятельности, навсегда заложив в эту деятельность мощнейший внутренний императив самосовершенствования.

Имея свою собственную образовательную систему, развивая и укрепляя ее, Церковь одновременно ведет диалог со светской школой, взаимодействуя с ней в различных областях.

Церковь считает неправомерным отождествление светскости с такой формой секулярной идеологии, при которой антицерковность и антирелигиозность становятся ее неотъемлемой частью. Светский характер государства, с точки зрения Церкви, не является препятствием к общественному служению Церкви в сфере образования, просвещения и науки, к взаимодействию Церкви с образовательными и научными институциями, не имеющими церковного подчинения.

1.2. Особенности образовательной деятельности Русской Православной Церкви в современных условиях

Русская Православная Церковь объединяет многомиллионную семью православных народов и сохраняет преемственность с двухтысячелетней восточно-христианской культурной традицией.

Цивилизационный выбор святого равноапостольного князя Владимира, приобщившего Русь к православной вере, на долгие века закрепил за Русской Церковью особую просветительную роль на всем пространстве исторической Руси. Множество святых подвижников, учителей нравственности и духовности, великих деятелей культуры и искусства, военачальников и героев, людей, определивших в разные эпохи ход отечественной истории, были воспитаны Русской Церковью.

Благодаря образовательному и просветительному служению Церкви светом Христовым были просвещены многие народы, ставшие христианскими не только по вере, но и по культуре. При участии Церкви создавались на Руси первые школы. Благодаря Церкви развивалось летописание, под эгидой Церкви осуществлялась обширная переводческая деятельность, Церковь стояла у истоков книгоиздательства. После появления системы светского образования Церковь активно взаимодействовала с нею. Даже в условиях нарастающей секуляризации духовные и церковно-приходские школы достойно осуществляли свое христианское образовательное призвание.

Послереволюционный период стал временем жесткого подавления Православия атеистическим государством и антирелигиозно настроенными общественными силами, вытеснения Церкви из общественной и культурной жизни. Гонения на Церковь в полной мере затронули и образовательную сферу. Все дореволюционные духовные академии и семинарии Русской Церкви в 20-е годы были закрыты, и лишь в послевоенный период Церкви было позволено в очень ограниченном объеме восстановить свой образовательный потенциал.

Однако даже в условиях прямых гонений Церковь продолжала исполнять свою образовательную миссию в той мере, в какой это было возможно в условиях внешней несвободы.

Развитие богословской науки продолжилось в рассеянии, где были основаны духовные учебные заведения, воспитавшие целую плеяду выдающихся ученых и церковных деятелей. Оказавшись в инославном окружении, православные богословы вступили в творческий диалог с учеными, принадлежавшими к иным христианским конфессиям. Во многом благодаря деятелям русской эмиграции православное богословие получило известность на Западе. Для самой же русскоязычной диаспоры развитие богословского образования стало одним из факторов сохранения ее религиозной и культурной идентичности.

Изменение государственного устройства в странах канонического присутствия Русской Православной Церкви в конце ХХ века открыло возможности для качественного расширения деятельности Церкви в сфере просвещения, образования и науки. Церковью были созданы новые духовные учебные заведения, в университетское образование стала постепенно возвращаться теология как неотъемлемая составляющая человеческого знания. Богословская наука получила новый импульс для своего развития.

Жизнь Русской Церкви возрождается в условиях постатеистической, секулярной эпохи, определяющей содержание новых вызовов, стоящих перед Церковью в образовательной сфере. Атеистическая идеология, господствовавшая в предшествующий период, оставила после себя тяжелое наследие, которое усугубляется влиянием потребительской идеологии, кризисом семьи и разрушением связей между поколениями. Мировоззренческий и духовный кризис в значительной мере затронул и сферу образования, угрожая ее вырождением в «образовательные услуги», лишенные духовных устремлений и воспитательной функции.

В этих условиях Церковь видит свой долг в том, чтобы способствовать возвращению обществу утраченных православных культурно-религиозных ценностей, в том числе через различные формы воспитания и образования, нацеленные на становление духовной и нравственной личности, гражданина Отечества, а также понимания, что образовательная деятельность не может носить исключительно прикладной, профессиональный характер, не затрагивая нравственного, воспитательного и мировоззренческого измерений. В начале XXI века накопленные Русской Церковью сокровища богословского, исторического, культурного предания, ее духовно-нравственные идеалы становятся вновь востребованы.

1.3. Основные задачи и принципы образовательной деятельности Русской Православной Церкви в современных условиях

Основными задачами

• в отношении содержания образования и подготовки кадров:

1) развитие богословского (теологического) образования и сопряженных с ним образовательных направлений;

2) подготовка священнослужителей и специалистов для основных направлений внутренней и внешней церковной деятельности;

3) развитие общего образования на мировоззренческой основе Православия;

4) сообщение знаний о Православии всем заинтересованным лицам в рамках образовательных программ всех уровней, а также вне рамок образовательных программ;

5) воспитание молодежи в духе Евангельских заповедей.

• в организационном отношении :

6) непрерывное повышение качества образования в образовательных организациях Русской Православной Церкви; совершенствование нормативного, научно- и учебно-методического, кадрового обеспечения высшего богословского и общего православного образования в образовательных организациях всех типов;

7) стимулирование научно-исследовательской деятельности образовательных и научных организаций Русской Православной Церкви; совершенствование деятельности церковных структур, отвечающих за развитие науки и образования;

8) создание и поддержка учебно-методических объединений, профессиональных и экспертных сообществ в области высшего богословского и общего православного образования;

9) создание и совершенствование системы церковной аккредитации образовательных программ, содержательно связанных с изучением Православия, во всех типах образовательных организаций;

10) информационная поддержка высшего богословского и общего православного образования, содействие реализации медийных проектов, способствующих приобретению богословских знаний и духовно-нравственному воспитанию.

• в области взаимоотношения Церкви с обществом и государством:

11) содействие полноценному обеспечению права граждан, исповедующих Православие, на приобщение их детей к православным культурно-историческим ценностям и получение образования на православной мировоззренческой основе в государственных и муниципальных образовательных организациях;

12) развитие церковно-государственного и церковно-общественного партнерства в сфере образования.

Основными принципами образовательной деятельности Русской Православной Церкви являются:

Церковность. Образовательная деятельность Церкви, к участию в которой призваны все ее члены - священноначалие, клирики, монашествующие и миряне, - основана на церковном Предании и предполагает неразрывность теоретического усвоения богатства христианского наследия и его практического воплощения в жизни каждого члена Церкви, а также сохранение и преумножение традиций христианского образования в условиях современных обществ и государств.

Открытость. В своей образовательной деятельности Церковь открыта для сотрудничества с образовательными организациями разных типов, включая государственные, муниципальные и частные, а также с сообществами и отдельными лицами, готовыми реализовывать православные воспитательные и образовательные программы.

Доступность. Православное образование имеет нормативную основу, подтвержденную международным правом и гарантирующую право православных верующих на религиозное образование (в том числе на образование своих детей).

Системность. Образовательная деятельность Церкви подразумевает взаимосвязь соответствующих учреждений различных уровней и организационно-правовых форм, в совокупности представляющих собой единое образовательное пространство.

2. ПРОСТРАНСТВО ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ РУССКОЙ

ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Образовательная деятельность Церкви, являясь одним из способов сохранения и передачи православного учения и традиции, включает в себя:

1) преподавание основ православного вероучения;

2) духовно-нравственное воспитание;

3) профессиональную или предметную подготовку.

Эта деятельность осуществляется на уровне высшего, среднего профессионального и общего образования в форме образовательных программ, преподавания отдельных дисциплин и модулей, воспитательной активности, просветительного служения.

Для наиболее полного раскрытия возможностей человека необходимо, чтобы мировоззренческая, воспитательная и предметная составляющие образования были полноценными, взаимосвязанными и осуществлялись в согласии с семейным воспитанием.

Значительную роль в обеспечении образовательной деятельности Церкви играют научные исследования, прежде всего в области богословия и православной педагогики. Уровень научно-педагогического сообщества, специализирующегося в богословии и православной педагогике, а также развитие богословия как науки определяют качество научно-методического и кадрового обеспечения церковной активности в сфере образования.

В каждой из стран канонического присутствия Русской Православной Церкви ее образовательная деятельность призвана стать органичным элементом национальной системы образования, если последняя не окажется агрессивно антихристианской. При выстраивании модели взаимодействия с государственной системой образования Церковь учитывает местные условия и особенности.

В странах, исторически принадлежащих христианской цивилизации, наука, образование и духовно-нравственная традиция, основанные на христианском мировоззрении, являются неотъемлемой частью всей совокупности наук, образовательных и воспитательных традиций.

Пространство образовательной деятельности Русской Православной Церкви не ограничено находящимися в церковном подчинении учреждениями.

Церковь действует в системе собственно церковных (учрежденных Церковью или при ее участии) образовательных организаций, а также в государственных и негосударственных (внецерковного подчинения) образовательных организациях всех уровней и типов, если они изъявляют такое желание.

Сотрудничество Церкви с образовательными организациями внецерковного подчинения осуществляется по разным направлениям:

Преподавание знаний о религии, культурных и исторических традициях Православия;

Содействие в развитии системы духовно-нравственного, гражданско-патриотического воспитания от дошкольного уровня до высшей школы;

Совместные проекты по разработке учебно-методических материалов, обеспечивающих образовательный процесс: программ, учебно-методических комплектов, мультимедийных материалов и др.;

Разработка научной проблематики в сфере духовно-нравственного образования (обучения и воспитания); в таких научных областях, как педагогика, психология, философия и социология образования;

Совместные сетевые проекты православного и муниципального образования: региональные школьные и студенческие научно-практические конференции, клубы, форумы, фестивали, выставки, олимпиады, конкурсы, научные и учебно-методические разработки, спортивные и гражданско-патриотические мероприятия и др.;

Поощрение углубленного, профильного изучения православной культуры в муниципальных образовательных организациях путем введения их общественной аккредитации;

Конфессиональная экспертиза примерных основных образовательных программ и учебно-методического сопровождения в части предметов, курсов, дисциплин, модулей православной культуры.

В рамках церковно-государственного и церковно-общественного партнерства Церковь выступает гарантом аутентичности связанных с Православием мировоззренческой, воспитательной и предметной (профессиональной) составляющих национальной системы образования.

Традиция церковного образования позволяет достигать результата, к которому устремлены национальные системы образования: воспитания нравственно и интеллектуально развитой личности, гражданина своего Отечества. В этом случае мировоззренческая, воспитательная и предметная составляющие образования выражены во всей полноте.

Мировоззренческая составляющая

Православное образование осуществляется на мировоззренческой базе православной веры и традиций церковной жизни и предполагает знакомство с православным вероучением, христианской нравственностью, Священным Писанием, агиографией, церковной историей, искусством и словесностью в контексте истории и культуры народа, края, страны и мира, а также приобретения навыка христианского осмысления исторических событий, произведений литературы и искусства. Это определяет содержание дисциплин вероучительного характера, а также занимает существенное место в курсах истории, литературы, мировой художественной культуры, краеведения и т.д.

Преподавание предметов, знакомящих с Православием и приобщающих учащихся к нравственным ценностям, историческим и культурным традициям православного христианства, требует и от самого педагога принадлежности к православной традиции и соответствующих компетенций.

Воспитательная составляющая

Православное воспитание состоит в усвоении христианских добродетелей, главная среди которых - любовь к Богу и ближнему. Понятие «духовно-нравственное воспитание» возникло в русле христианской традиции и имеет своим основанием заповедь Христа о любви. Оба начала - духовное , соединяющее человека с Богом, и нравственное , соединяющее с ближним, - в этом понятии неразрывно связаны и обусловлены одно другим.

Воспитание сопровождает учебный процесс, а также может осуществляться во внеурочное время в разных формах, таких, как, например, добровольческая социальная деятельность, духовное краеведение, экскурсионные программы, паломнические поездки, военно-спортивные лагеря, разнообразные патриотические проекты и прочее.

Православное воспитание противостоит острым социальным недугам - кризису семьи, демографическому кризису, распространению алкоголизма и наркозависимости.

Предметная составляющая

Церковь поддерживает стремление к повышению качества, глубины и фундаментальности образования, осуществляемого по национальным образовательным стандартам, включая православный компонент. Исходя из равенства всех людей перед Богом Церковь считает недопустимой излишнюю коммерциализацию образования как препятствующую доступности образования для всех слоев населения, включая малообеспеченные и социально незащищенные семьи.

Образование на основе православного мировоззрения осуществляется при условии сознательного выбора учащихся или их родителей (законных представителей).

Сотрудничая с государственными и общественными образовательными структурами, Церковь готова по мере сил участвовать в нормативном, научном, учебно-методическом, кадровом, организационном и информационном обеспечении образования.

Образовательная деятельность Русской Православной Церкви в Концепции рассматривается в отношении:

2) образовательных организаций различных типов, их принадлежности;

3) управления, координации и обеспечения образовательного процесса.

Просветительной деятельности Русской Православной Церкви посвящен самостоятельный раздел.

2.1. Уровни образования

Высшее образование

Высшее образование, будучи областью подготовки профессиональных кадров, является необходимой основой развития всей образовательной деятельности Церкви.

Развитие всех направлений внутренней и внешней церковной деятельности, включая просвещение, миссию, социальную и молодежную работу, требует участия лиц с высшим богословским образованием.

Деятельность Церкви на уровне высшей школы направлена прежде всего на развитие богословия и связанных с ним специализаций смежных наук.

Православное дошкольное образование

Развитие сети православных дошкольных образовательных организаций - яслей, детских садов (в том числе семейных), дошкольных групп в центрах непрерывного образования - является одним из приоритетных направлений образовательной деятельности Церкви. Важно, чтобы первое знакомство ребенка с ценностными ориентирами Православия происходило как можно раньше, еще в дошкольном возрасте, когда закладываются базовые нравственные мотивации, формируется выбор ценностных жизненных ориентиров. В это время можно не только вводить ребенка в область религиозных чувств, но и давать ему первоначальные уроки веры.

Программы православного дошкольного образования строятся на основании церковных образовательных стандартов, разработанных профильным синодальным отделом.

По желанию родителей (законных представителей) данные документы могут быть использованы при разработке программ духовно-нравственного развития детей, а также, в соответствии с законодательством, при организации православных групп в государственных, муниципальных и иных дошкольных образовательных организациях внецерковного подчинения.

Православные организации дополнительного образования

Особое место в развитии институтов православного образования занимает дополнительное образование, которое представляет собой гибкую систему, позволяющую эффективно решать наряду с образовательными более широкие и менее формальные задачи просвещения и воспитания.

Центрами православного общего дополнительного образования являются организации для детей и взрослых, имеющие соответствующий юридический статус, учрежденные Русской Православной Церковью или при ее участии.

Принципы деятельности этих организаций изложены в документах, которые разрабатываются профильным синодальным отделом и утверждаются Священноначалием.

Организации дополнительного образования внецерковного подчинения

В соответствии с социальным запросом развивающие и предпрофессиональные дополнительные программы православного образования вводятся в центрах духовной культуры и патриотического воспитания, в детских образовательных центрах и других учреждениях дополнительного образования научного, технического, художественного, спортивного, краеведческого профиля.

Дополнительные программы православного образования и просвещения могут вводиться не только специализированными учреждениями, но и общественными фондами, организациями, обществами и движениями.

2.3. Управление, координация и обеспечение образования

Деятельность церковных структур

Церковь управляет образовательными организациями, находящимися в ее непосредственном ведении, а также участвует в управлении, координации и обеспечении образовательных программ, связанных с богословием и изучением Православия, реализуемых в национальных системах образования стран ее канонической ответственности. Для этого Церковь создает собственные органы управления образованием и участвует в работе церковно-государственных, церковно-общественных и других координационных структур, учебно-методических объединений, экспертных и профессиональных сообществ.

На общецерковном уровне образовательная деятельность регулируется решениями Поместных и Архиерейских Соборов, Священного Синода во главе с Патриархом Московским и всея Руси.

Священный Синод создает рабочие органы, отвечающие за церковную деятельность в сфере науки и образования. Работу в области научных исследований курирует Синодальная библейско-богословская комиссия; в сфере высшего и среднего профессионального образования такая деятельность осуществляется Учебным комитетом Русской Православной Церкви; в области общего образования и просветительных проектов такую работу выполняет Синодальный отдел религиозного образования и катехизации. Названные учреждения действуют согласованно, учитывая взаимозависимость и разделение функций науки и образования всех уровней.

Прочие синодальные учреждения также участвуют в научно-образовательной деятельности Церкви, оказывая ей поддержку согласно своему профилю и являясь заказчиками кадров и научных разработок.

Профильные синодальные учреждения инициируют создание и поддерживают работу церковно-государственных, церковно-общественных и прочих координационных структур. Рекомендуется создание аналогичных церковных и координационных структур в самоуправляемых Церквях, Экзархатах и Митрополичьих округах.

На епархиальном уровне попечение о развитии церковной деятельности на всех уровнях системы образования имеет епархиальный архиерей.

При содействии синодальных структур на епархиальном уровне создаются церковно-государственные и церковно-общественные координационные структуры, профессиональные и экспертные сообщества, объединения высших учебных заведений, в которых преподается богословие, и общеобразовательных организаций, реализующих программы православного образования и воспитания.

На уровне региона оценивается церковный, социальный и государственный заказ на теологов и специалистов смежных специальностей; согласуются планы развития духовных учебных заведений и теологических центров в государственных вузах, реализуется программа кадрового развития, проводится профориентационная работа с абитуриентами.

Взаимодействие Церкви, государства и общества в сфере образования

Церковь является одним из важнейших социальных институтов, выразителем религиозных ценностей, не сводимых исключительно к ценностям культурным и национальным. Забота об улучшении духовно-нравственного состояния народа, повышение его культурного и образовательного уровня, сохранение его самобытности являются естественной составляющей церковной жизни.

Церковь осуществляет образовательную деятельность при любых формах государственного и общественного устройства, поскольку духовно-нравственное просвещение и образование являются неотъемлемой частью ее миссии в мире.

Развитие социального партнерства Церкви, органов государственной власти и общественных организаций является важным фактором решения Церковью задач в сфере профессионального и общего образования, духовно-нравственного просвещения. Данное партнерство осуществляется в следующих направлениях.

• Совершенствование взаимодействия в нормативно-правовой сфере включает в себя: участие в обсуждении законопроектов, касающихся образования; нормативно-правовое обеспечение взаимодействия структурных подразделений Русской Православной Церкви с образовательными учреждениями, аккредитационными, лицензионными, надзорными органами управления образованием любого уровня; участие Церкви в разработке критериев государственной и общественной аккредитации образовательных программ богословского и общего православного образования, в создании государственных образовательных стандартов, учебно-методическом и кадровом обеспечении теологических (богословских) программ, преподавания Основ православной культуры и иных дисциплин, направленных на духовно-нравственное просвещение; сотрудничество в сфере подготовки, переподготовки, повышения квалификации и аттестации работников образования.
• Развитие системы научно-богословской аттестации, грантовой поддержки богословских (теологических) и междисциплинарных исследований, программ основного и дополнительного высшего богословского образования осуществляется на началах церковно-государственного и церковно-общественного партнерства.
• Закрепление в национальных образовательных стандартах (требованиях) профессионального, высшего и общего образования всех уровней доступности знаний о Православии и духовно-нравственного воспитания на основе традиционных православных христианских ценностей. Донесение в процессе изучения общеобразовательных предметов в частных, государственных и муниципальных образовательных организациях объективной информации о роли Русской Православной Церкви в истории, в формировании исторического, культурного и духовного облика народов и стран, в жизни государственных, общественных деятелей, представителей культуры, науки и искусства.
• Соблюдение организационно-правовой независимости органов государственной власти и местного самоуправления в их отношениях с различными религиозными организациями в области образования, независимости религиозных организаций в осуществлении ими религиозной деятельности, недопустимости оказания идеологического давления на обучающихся с целью навязывания им какой-либо религии или нерелигиозного (в том числе атеистического) мировоззрения при преподавании общеобязательных предметов и проведении воспитательной работы, недопустимость принятия в сфере образования решений, прямо или косвенно ведущих к установлению всецелого контроля над жизнью личности, ее убеждениями и отношениями с другими людьми, а также к разрушению нравственности, оскорблению религиозных чувств, нанесению ущерба культурной и духовной самобытности народов. Процесс образования не должен наносить вред духовному, психическому и физическому здоровью участников образовательного процесса - обучающихся, их родителей, педагогов. Недопустимо распространение в государственных, муниципальных и частных школах экстремистских, оккультных, эзотерических и иных нетрадиционных для общества учений, в том числе религиозных культов деструктивного характера, призывов к межнациональной и межрелигиозной вражде, дискриминации по национальному и религиозному признаку.

Формы взаимодействия Церкви, государства и общества в сфере образования :

1) учредительство (соучредительство) образовательных организаций всех уровней образования и участие в координации образовательной деятельности как через собственные церковные структуры, так и через совместные (с государственными и общественными организациями) попечительские, координационные, консультативные, общественные и экспертные советы;

2) разработка или экспертиза (допуск) содержания образования, образовательных программ (для любых видов и уровней образования), учебно-методического обеспечения;

3) реализация или участие в реализации содержания образования, образовательных программ (для любых видов и уровней образования);

4) экспертиза и участие в экспертизе уровня квалификации педагогических работников в сфере православного образования (допуск, общественная церковная аккредитация);

5) разработка и внедрение программ для церковных и светских образовательных организаций, социальных работников, опекающих людей, испытывающих трудности в социальной адаптации;

6) непосредственное систематическое участие в подготовке педагогических кадров для осуществления всех направлений православного образования;

7) организация научно-исследовательской деятельности в рамках организаций высшего профессионального образования церковного и нецерковного подчинения, а также иных структур, созданных Церковью или при ее участии;

8) сотрудничество приходов и благочиний Русской Православной Церкви с муниципальными органами управления образованием, митрополий и епархий Русской Православной Церкви с региональными органами управления образованием, на территории которых они несут свое служение;

9) создание совместных форм административно-управленческого взаимодействия (общественные, координационные, попечительские и экспертные советы и комиссии);

10) формирование научного и учебно-методического обеспечения взаимодействия на основе совместной разработки, издания, апробации и внедрения необходимых научных трудов, учебников, учебных и учебно-методических пособий, присвоение им соответствующих грифов национальных органов исполнительной власти в сфере образования и науки, их рецензирование и рекомендация к использованию профильными синодальными учреждениями Русской Православной Церкви;

11) создание совместных церковно-государственных учебно-методических и организационно-методических структур (центров, отделов, кафедр, кабинетов) на муниципальном, региональном и федеральном уровнях;

12) участие представителей Церкви, являющихся квалифицированными профессионалами в сфере образования, в процессе подготовки, переподготовки, повышения квалификации и аттестации работников образования, занятых в сфере реализации православного компонента образования, преподавания православной культуры в государственных и муниципальных образовательных учреждениях.

В настоящее время в национальных законодательствах многих стран канонической ответственности Русской Православной Церкви закреплено право на образовательную деятельность традиционных религиозных организаций, которые могут осуществлять подготовку священнослужителей, церковнослужителей, обучать религии своих последователей, быть учредителями духовных образовательных организаций, частных образовательных организаций. В этих случаях религиозное образование рассматривается законодателем как часть образовательной системы страны; государство обеспечивает условия, в том числе нормативно-правовые и организационные, для реализации права граждан получать религиозное образование.

Деятельность Церкви в национальной системе образования распространяется на все образовательные организации церковного подчинения (вне зависимости от реализуемых там образовательных программ) и на все образовательные программы, содержательно или мировоззренчески связанные с Православием (вне зависимости от организационно-правовой формы образовательных организаций).

Со стороны общества знакомство с Православием имеет различные цели (от мировоззренческой ориентации до подготовки профессиональных богословов из числа членов Православной Церкви), уровни, формы, адресованные различным по мировоззрению аудиториям.

Общепризнанные принципы и подходы, касающиеся распространения знаний религиозного характера в государственных школах, закреплены в нормах международного права и международных договорах, являющихся составной частью правовых систем большинства стран канонической ответственности Русской Православной Церкви. Нормы международного права гарантируют свободу мысли, совести и религии. Так, Конвенция о защите прав человека и основных свобод от 4 ноября 1950 года не препятствует государствам участникам распространять путем обучения или образования информацию или знания религиозного или философского характера прямо или косвенно, а также обеспечивать ученикам более обширное религиозное обучение в отношении доминирующей религии по усмотрению государства и с учетом места, которое занимает та или иная религия в истории и традиции государства.

В ряде светских государств участие Церкви в образовательной деятельности в административно независимых от религиозных объединений государственных или муниципальных образовательных организациях предполагает соблюдение принципа светскости.

Принцип светскости в образовании рассматривается как гарантия права выбора образования, соответствующего религиозным убеждениям учащегося (родителей, законных представителей), взаимная независимость органов управления образованием государства и Церкви, запрет на понуждение к принятию религиозных убеждений или отказу от них.

Религиозное образование в образовательных организациях церковного подчинения, предполагающее воцерковленность учащих и учащихся, должно рассматриваться как часть национальной системы образования, обеспечивающей достижение определенного образовательного и профессионального уровня, и не должно подвергаться дискриминации по сравнению с образованием в государственных и муниципальных образовательных организациях.

При сохранении за государством функции контроля результатов обучения и их соответствия обозначенным в стандарте компетенциям, ответственность за содержание образования несет другой субъект образовательного поля - профессиональное сообщество. В частности, при разработке и реализации образовательных программ, в которых присутствуют знания о вероучении, истории и культуре Православия, Церковь может и должна нести ответственность за аутентичность их содержания.

Церковь осознает необходимость развития конструктивного сотрудничества в сфере образования со всеми заинтересованными сторонами - государственными, общественными институтами, традиционными религиозными объединениями. Социальное партнерство Русской Православной Церкви с государством и обществом способно разрешить многие проблемы современного образования и способствовать укреплению духовности и нравственности народа, развитию культуры, здравоохранения, социального служения и благотворительности, реализации права на образование и доступ к культурным ценностям, поддержанию социально-политической стабильности, а также преодолению духовного и мировоззренческого кризиса общества. В Основах социальной концепции Русской Православной Церкви отмечается: «Священноначалие должно вести с государственной властью диалог, направленный на законодательное и практическое закрепление реализации международно признанного права верующих семей на получение детьми религиозного образования и воспитания» .

3. ПРОСВЕТИТЕЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Образовательная деятельность Церкви является одной из важнейших составляющих ее просветительного служения.

Просвещение в христианском понимании - приобщение мира к свету Христовой истины. Оно осуществляется не только в виде христианского образования, но и как миссия, то есть проповедь христианской истины, обращенная к неверующим, и катехизация, то есть научение вере, приобщение к православной традиции, связанное с общинной, литургической и молитвенной жизнью Церкви. Основой просветительной деятельности Церкви является свидетельство о Боге Троице и спасительной миссии Христа. Задачами просветительной деятельности является возгревание любви ко Христу, желания следовать за Ним и исполнять Его заповеди.

Православное просвещение должно начинаться в семье не только с рождением, но и еще до рождения ребенка. Поэтому семейное воспитание - предмет особого попечения Церкви. Сама организация жизни семьи, ее уклад являются лучшим средством духовно-нравственного воспитания, а лучшим методом воспитания - пример родителей. Именно семья определяет благополучие человека и общества, именно она является хранительницей религиозных традиций, так как формирование личности человека начинается еще в утробе матери.

Церковь направляет усилия как на укрепление института семьи в целом, так и на развитие программ воспитания, включая обучение будущих и молодых родителей воспитанию детей в православной вере. Церковь развивает семейные просветительные проекты, систему семейных воскресных школ (одновременное участие в просветительных проектах на приходе детей и их родителей, благодаря чему вхождение в лоно Церкви членов семьи происходит наиболее гармонично), ведет иную работу в данной сфере. Церковь отстаивает приоритетное право родителей на воспитание своих детей.

Целям просвещения служат церковное богослужение, устная и печатная проповедь, знакомящая с Православием литература, включая святоотеческое наследие, катехизаторские беседы, приходское консультирование; просвещение также может осуществляться в таких формах как лектории, чтения, конкурсы, детские олимпиады; деятельность церковных древлехранилищ, музеев и библиотек; паломнические и экскурсионные поездки, краеведение; реабилитационно-воспитательная и социально-педагогическая работа, в том числе в рамках воскресных школ.

Основными направлениями деятельности воскресных школ являются вероучительное (комплекс базовых вероучительных программ) и дополнительное (комплекс дополнительных занятий, направленных на воспитание активной и многогранной личности православного христианина, среди которых выделяются такие направления как культурно-просветительное, социальное, военно-спортивное, паломническое).

Стандартизация деятельности воскресных школ призвана способствовать повышению качества в данном направлении просветительной деятельности. Будучи структурным подразделением прихода, воскресная школа призвана содействовать укреплению (формированию) приходской общины.

Церковью осуществляется подготовка и аттестация педагогов воскресных школ и преподавателей вероучительных дисциплин. Стандарты и другие документы, регламентирующие их деятельность, разрабатываются профильным синодальным отделом.

Заботясь о качестве просветительной деятельности воскресных школ, профильный синодальный отдел осуществляет:

1) обобщение опыта работы воскресных школ;

2) организацию разработки стандартов и учебно-методических материалов силами учебно-методических объединений, экспертных сообществ и специалистов;

3) учет кадровых потребностей воскресных школ при определении церковного заказа на подготовку специалистов.

Деятельность катехизаторских курсов регламентируется в соответствии с документами, разработанными синодальным отделом, и включает системное знакомство с православным вероучением в форме занятий для прихожан и приходских сотрудников.

Просвещение обращено к различным социальным группам. Одна из его форм - реабилитационно-воспитательная работа с инвалидами, людьми, страдающими от недугов пьянства, наркомании и игромании, попавшими в трудную жизненную ситуацию, пострадавшими от тоталитарных сект, осужденными, содержащимися под стражей и душевнобольными. Церковь содействует организации реабилитационно-педагогического воспитания в семьях социального риска, помогает православным семьям в решении взять на воспитание детей, оставшихся без попечения родителей, окормляет социальные приюты для детей.

Деятельность в области просвещения, не принимающая форму образовательных программ, тем не менее, должна быть обеспечена кадрами, квалификация которых отвечает образовательному цензу и специфике аудитории.

Православная просветительная работа обращена также к различным профессиональным и общественным группам: казачеству, сотрудникам пенитенциарных учреждений, военнослужащим и сотрудникам правоохранительных органов, медикам, сотрудникам музеев, библиотек и других учреждений культуры, работникам СМИ, спортсменам, мигрантам и прочим.

Просветительная деятельность организуется как на площадках, предоставляемых вышеозначенными социальными группами, так и в специальных учреждениях, созданных Русской Православной Церковью и при ее участии.

Образовательная концепция Русской Православной Церкви служит руководством в вопросах образовательной деятельности для синодальных учреждений, самоуправляемых Церквей, Экзархатов, Митрополичьих округов, митрополий и епархий во всех странах канонического присутствия Русской Православной Церкви; для образовательных организаций, управляемых Русской Православной Церковью; монастырей, приходов и других канонических церковных учреждений.

Концепция является посланием обществу о необходимости совместной научной, образовательной и воспитательной деятельности с целью духовно-нравственного развития человека и общества и призвана стать основой для разработки совместных образовательных проектов с органами государственной и муниципальной власти, общественными организациями и благотворительными учреждениями.

Лекция 13. Ценности социального служения. Социальное служение Церкви должно рассматриваться в двух измерениях: - богословском; - общественно - историческом. С одной стороны, Церковь соотносит свое служение с жизнью Христа, Писанием, a с другой c той реальностью, в которой она пребывает в мире.

Лекция 13. Миссия социального служения (диакония) продолжение христианами служения Иисуса Христа людям. « Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное » (Лк. 4:18, 19

Лекция 13. Социальное служение Церкви опирается на два принципа: 1. Достоинство человека. Служение человеку высшее служение, цена которого жизнь Сына Божьего. Все, что ущемляет права и свободы личности или тормозит ее развитие, порождает в человеке безответственность, иждивенчество и духовную инертность, вступает в конфликт с его богоданной природой. 2. Церковь также выступает против обращения с человеком как с объектом жалости. Задача состоит в том, чтобы помочь ему найти в себе силы вернуться к трудовой деятельности, снова стать активным участником жизни, реализовать заложенный в нем Богом потенциал.

Лекция 13. Всеобщее предназначение земных благ. Источником всякого блага является Бог. Церковь считает, что ее социальное служение должно быть направленно на сохранение всеобщего равенства и оказание помощи наиболее обделенным членам общества, утверждая тем самым принцип социальной справедливости.

Лекция 13. Солидарность и принцип максимального участия. 1. Солидарность с Богом, 2. Солидарность с бедными (способность поставить себя на место униженного человека, посмотреть на мир его глазами), 3. Проявление солидарности ожидается и со стороны нуждающегося. Необходимо взаимное уважение с обеих сторон. 4. Солидарность всех людей.

Лекция 13. Социальное служение и свидетельство Церкви. Социальное служение Церкви означает видимое проявление Невидимого Бога Однако они ни в коем случае не могут выступать в роли рекламы. Абсолютно недопустимым использование чужого горя и несчастья для создания своего положительного имиджа..

Лекция 13. Социальное служение и всестороннее развитие личности. Всякая помощь, оказываемая Церковью человеку и обществу, рассматривается ею как предпосылка к всестороннему раскрытию человеческой личности. Не разовые гуманитарные акции, а кропотливая работа Церкви, направленной на гармоничное развитие человека. Социальное служение важно не только для того, кому оказывается помощь, но и для оказывающего ее, так как способствует совершенствованию христианского характера, избавляет от эгоизма, умножает в человеке любовь, терпимость и сострадание.

Лекция 13. Социальное служение и вспомоществование (материальная помощь, пособие). Можно признать лишь две причины, дающие право на вмешательство извне: 1. Если для решения проблемы человеку не хватает компетенции, 2. Столкнулся с проблемой, выходящей за рамки его компетенции: например, война, стихийное бедствие, потеря трудоспособности.

Лекция 13. Социальное служение сотрудничество и партнерство. Служение человеку должно объединить Церковь и государственные, общественные и религиозные организации в их деятельности в социальной сфере. Возникает необходимость слаженной координации большого количества участвующих в нем организаций.

Лекция 13. Социальное служение и эсхатологическая перспектива. Священное Писание очерчивает достаточно широкий круг социальных проблем, требующих участия верующих: - накормить голодного, - напоить жаждущего, - одеть раздетого, - принимать странников, - посещать больных, - приходить к заключенным, - заботиться о вдовах и сиротах, - учить тех, кому не хватает знания, - советовать сомневающимся, - утешать страждущих, - переносить несправедливость, - прощать обидчиков, - молиться за друзей и врагов …

Введение

Первые три века христианства

Христианское милосердие III-VI века

Христианская благотворительность VII-XI веков

Распространение христианства на Руси

Социальное служение Русской Православной Церкви в XIV-XVIII века

Социальное служение Русской Православной Церкви в XIX веке

Русская Православная Церковь и современность

Заключение

Приложение

Введение

Теоретически данная тема актуальна потому, что на протяжении почти всей истории России деятельность Русской Православной Церкви имела огромное значение для государства в целом. Отношение к проблемам социальной помощи, защиты слабых, неимущих, обездоленных в самой Церкви сформировалось вместе с ее становлением в первых веках нашей эры и было воспринято Киевской Русью вместе с Крещением в 988 году. Так как практика христианского милосердия имела более раннюю общественную традицию, то российское государство вплоть до Петровских реформ ХVIII века доверяло дела милосердия и вспомоществования Церкви. Ученые видят в церковно-приходском призрении первооснову современных форм общественной благотворительности, отмечают преемственность идеологии помощи. После XVIII в. государство хотя и стало само заниматься благотворительностью и подтолкнуло эволюцию общественного призрения, но социальное служение Русской Православной Церкви (далее Р.П.Ц.) не стало от этого менее актуальным - ни теоретически, ни практически.

Теоретически церковно-приходское призрение исследовалось и развивалось в ХIХ веке в трудах В. Бензина, А. Папкова, С. Рункевича, С. Юшкова, П. Дерябина и других.

А практически: получить образование небогатый человек мог только в церковно-приходских образовательных учреждениях; церковные вотчины были основными источниками денежных, хлебных и других сборов государства; типографии, аптеки, школы, богадельни, нищие, церковные люди, монастыри и даже солдаты и артиллерия (в том числе увечные солдаты, солдатские жены и дети) содержались на церковные средства; в случае бедствия человек шел за помощью на церковный приход в своем селе или деревне к старосте.

Как мы видим, в прошлом социальное служение Р.П.Ц. было более чем актуально. Что касается этой актуальности сегодня, то в связи с провиденными социально-экономическими реформами в последнее десятилетие, значительно вырос интерес к практической деятельности Р.П.Ц. по поддержке различных категорий нуждающихся. Сегодня наблюдается интенсивный интерес к социальному служению Р.П.Ц. ХIX-нач. ХХ века, так как сама теория социальной работы появилась в России как отдельная область науки недавно - в период социально-экономических реформ, а церковная благотворительность имеет десятивековой опыт. И не использовав, не изучив, этот опыт, невозможно разработать новые эффективные концепции социальной работы для настоящего и будущего времени в России. Надо помнить, что в России невозможно достичь успехов слепо копируя западные образцы. Это касается и социальной работы. Во-первых, мы должны изучить прошлый и сегодняшний опыт социальной работы своего государства, где Церковь выполняла и выполняет немалую часть работы, а уже во-вторых, брать полезное для нас из опыта других стран. Так как в каждом государстве социальные проблемы имеют свои особенности, а Р.П.Ц. всегда занималась российскими проблемами, то ее социальное служение является особенно актуальным для российской проблематики.

Практическую актуальность социального служения Р.П.Ц. можно аргументировать возрастающей религиозностью (табл. 1). В современном российском обществе видны тенденции возврата к православию. Но чтобы вернуть к православию, во-первых, общество пытается вспомнить и практически представить себе, что такое православие, и, во-вторых, общество и Церковь ищут те формы взаимодействия, которые были бы наиболее полезны и эффективны для обеих сторон.

Продолжающийся структурный кризис охватывающий все сферы жизни общества, усилил потребность в выработке «амортизаторов», позволяющих ослабить социальное напряжение, защитить население от экономических и психологических рисков и спадов. Р.П.Ц., несмотря на свою слабость после советской эпохи, может оказать и в этой ситуации немалую помощь. И потому социальное служение Русской Православной Церкви по-прежнему является актуальным - и теоретически, и практически.

Объектом своего исследования является Русская Православная Церковь и особенно ее действия по отношению к обществу, но также и общества по отношению к Церкви.

Предмет - польза взаимодействия Церкви и общества, положительные и отрицательные моменты.

Цель - показать, что Русская Православная Церковь по-прежнему несет на себе большой вес социального служения и приносит большую пользу для общества, несмотря на ее внешнюю незаметность.

) рассмотреть социальное служение Р.П.Ц. в процессе исторического развития и видоизменения;

) выявить влияние христианских традиций на формы и методы социального служения Р.П.Ц.;

) выявить, что из социального служения Р.П.Ц. дореволюционного периода желательного восстановить, а что - нет;

) рассмотреть современные формы и методы общественного служения Р.П.Ц. и оценить их эффективность и полезность для общества.

Изученную мною литературу я разделил на 3 группы. Первая группа авторов: Тальберг Н.Д., Дерябин П., архиеп. Филарет (Гумилевский), проф. Архим. Киприан Керн, проф. Голубинский Е.Е., Щапов А.П., Нечволодов А.Д., Никольский Н.М., Карташев А.В., Климов С.В., Максимов Е. Этих авторов я выделил в группу по признаку их близости к Р.П.Ц. Многие из них жили в ХIХ веке, их книги переиздаются в репринте и не только. Все они люди религиозные и видят в Р.П.Ц. основу русского общества и государства.

ая группа: Гордиенко Н.С., Курочкин П.К., Клочков В.В., Лихачев Д.С., Дмитриев Л.А., Будовниц И.У., Волков М.Я., Окулов А.Ф.

Эти люди из эры СССР, они жили коммунистической идеологией. Даже если они были верующими людьми или просто считали деятельность Церкви полезной и нужной, они не могли писать хвалебные произведения в честь Р.П.Ц., т.к. цензура их все равно бы не пропустила. Потому почти все их произведения критического характера, с отрицательным отношением к Р.П.Ц, хотя среди этих авторов были и глубоко верующие люди, например, акад. Лихачев Д.С., а может быть и другие Если, 1ая группа считала благотворительность и милосердие прерогативой Церкви, то 2ая группа считает это прерогативой государства.

ья группа: Гараджа В.И., Фирсов М.В., Громов М.Н., Козлов Н.С., Мудрик А.В., Щапов Я.Н., Ключевский В.О. Эта группа современных демократических авторов, смотрящих на социальную деятельность Р.П.Ц. по мере способностей, объективно.

Первые три века христианства

Начнем с начала, то есть с Иисуса Христа. Его первые 12 и 70 апостолов помогали конечно людям в беде, но это было не главной задачей. Они распространяли учение и устраивали церкви. К ним присоединялось все больше и больше людей. Большинство продавали все свое имение и несли в Церковь. В 34 г. от Р.Х. апостолы, желая иметь больше времени для молитв и поучений, избрали семь одобренных мужей и рукоположили их во диаконы. Им поручено было управление и распоряжение общим имением и призрение вдов и сирот . С этого времени начинается социальное служение Церкви. В это время Церковь еще не делила людей на истинно нуждающихся и просителей, не желающих работать. Фирсов М.В. и Студенова Е.Г. неверно пишут, что Апостол Павел выделял истинно нуждающихся и просителей, не желающих работать. Если кто не хочет трудиться - тот и не ешь . Апостол Павел писал эти слова не по поводу тунеядцев, а по поводу тех людей, которые ожидали второго пришествия Христа и бросали свои занятия. В первые века христиане помогали не разделяя людей на категории. Вот как апостол Павел учил помогать: Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка, а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтоб была равномерность, как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка . И еще: Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере . Неважно зачем человек просит, это его личное дело, а нам от этого польза, так как милостыня намного полезнее для подающего, если только она подается не из тщеславия. Иоанн Златоуст (род. 344-354, умер 407) по поводу милостыни из тщеславия пишет, что это есть точно бесчеловечие и жестокость или еще хуже сего. Жестокость, а следовательно, и несправедливость проявляется также тогда, когда милосердие распространяется только на определенных субъектов. Иоанн Златоуст считает, что в акте милосердия не должно быть границ.

С 34 г. диаконы ведут благотворительную функцию Церкви. Об этом мы имеем много свидетельств. Нужно еще не забывать, что в первые века нашей эры у власти стояли языческие императоры, которые всячески притесняли христиан, предавая их мучениям и казням. И в это сложное для Церкви время она помогала очень многим людям. Вот несколько примеров. «Римский префект призвал к себе архидиакона Лаврентия и потребовал от него выдачи сокровищ римской церкви, о которых ходила между язычниками преувеличенная молва. Ваше учение, - с насмешкой сказал ему префект, - повелевает вам отдать кесарево кесарю: отдай же деньги на которых вырезан портрет императора. Лаврентий спокойно отвечал: Подожди немного, дай привести дела в порядок. На третий день святой Лаврентий собрал бедных, которые получали пособия от римской церкви, и привел их на двор префекта. Выйди, - сказал он префекту, - посмотри сокровище нашей Церкви; весь двор твой полон золотых сосудов . Лаврентия сожгли, но это свидетельство говорит нам, что уже и в III в. много народа питалось за счет Церкви.

Еще один пример социального служения - святая великомученица Анастасия Узорешительница, которая была дочерью знатного и богатого римлянина. Ради Христа она сострадала по всем бедным и страждущим, в особенности же заключенным в темницах . После смерти мужа она уже не ограничивалась темницами одного Рима, но переходила из города в город, из страны в страну: доставляла узникам пищу, одежду, омывала их раны, просила темничных стражей, чтобы они освобождали страдальцев от железных оков, натиравших им раны, и за это платила им большие деньги. За все эти подвиги человеколюбия и присвоено ей наименование Узорешительницы. В IV в. император Константин прекратил гонения, вернул все отнятое имущество христианам и их церквям, и сам принял христианство.

Христианское милосердие III-VI века

На смену языческой филантропии пришла агапе, или любовь к ближнему. Любовь к ближнему отличалась от чувственной любви, эроса. В основе ее лежали мотивы участия к судьбе человека, к его нуждам и проблемам, поэтому внутренним смыслом христианского милосердия является деятельная одаривающая любовь.

«Агапе» как межличностное взаимодействие возникает в первых христианских таинствах, совместных вечерних молитвах и трапезах. Со временем этот процесс усложняется и расширяется по мере того, как деятельность христианина принимает различные формы. Деятельность не ограничивается только поддержкой внутри христианской общины, а имеет свое продолжение в социуме, куда переносятся принципы, мировидение, ценности и нормативное поведение по отношению к другим членам общности. Все это приводит к переосмыслению процесса взаимодействия как межгруппового, так и межличностного в трудах и заповедях Апостолов и Отцов Церкви. Именно тогда понятие агапе обогащается понятиями милосердие, любовь к ближнему. Внутригрупповая помощь и взаимопомощь, переносимая в социуме, канонизируется, становится обязательным законом жизни истинного христианина.

В подходах к нищим выделяется принцип семейной ответственности, когда имеющий родственников нуждающийся в помощи не получал «пропитания» от Церкви. Однако у христианской поддержки выделяются приоритетные группы, которым помощь оказывается в первую очередь:

1. служители Церкви;
2. старики, дети, вдовы;
3. прочие нуждающиеся.

Осмысление важнейших догматов о милосердии расширяет понимание сущности помощи и поддержки. Особое значение в связи с этим имеют труды Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Феодора Студита, Иоанна Дамаскина, Афанасия Александрийского и других авторов «нравоучительной литературы». Идеи этих христианских мыслителей оказали большое влияние на состояние общественного сознания в вопросах помощи, поддержки и призрения. Отличительной чертой творений этих богословов являлось то, что они были предназначены как для говорения с кафедры, так и для книжного употребления. И здесь большую роль сыграла византийская школа красноречия, каппадокийский кружок, членами которого были Василий Кессарийский, или Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов. Блестящие ораторы, они внесли в богословную полемику диалектические методы неоплатонизма, где слово представляет собой практический инструмент изменения общественного сознания.

Церковь - это сами люди, которые ее составляют и особенно ее руководители или пастыри, так как они выражают ее мысли и мнения, моральные и нравственные порядки.век, в этом плане, особенно выделяется. Именно в это время жили Василий Великий (умер в 379 г.), его младший брат Григорий Нисский (умер в 395 г.), Григорий Богослов (умер в 389 г.), Иоанн Златоуст (умер в 407 г.), Афанасий Александрийский, или Великий (умер в 373 г.), Ефрем Сирин (тоже жил в IV в., точные даты не известны). Эти столпы христианства заложили основы всей христианской культуры, богослужений и церковной деятельности, в том числе и благотворительности. Не зря четвертый век называют золотым веком христианского просвещения. Четвертый век (312-420 гг.) резко отличается от всех последующих: это век величайших светил Церкви. Познакомимся с учением этих людей немного поближе, но не со всем учением, а с учением о милосердии и благотворительности.

Василий Великий понимает сущность милосердия как болезнование об угнетаемых сверх их вины, ощущаемое сострадательными.

Милосердие связано с соболезнованием, с состраданием к ближнему, поскольку человек не может постичь предначертание свыше и тем более свое состояние, которое постоянно меняется или может измениться по воле Провидения. Милосердуем о том, кто из великого богатства впал в крайнюю нищету, кто из крепкого телесного здоровья перешел в крайнее изнеможение, кто прежде восхищался красотой и свежестью своего тела, и потом поврежден обезображивающими болезнями . Понятие социального равенства интерпретируется здесь в контексте отдельной судьбы и ее изменений.

Проблемы милосердия и его сущности осмысляются в трудах Григория Нисского с несколько иных позиций. Вопрос «Почему блажен обратно приемлющий, что дает?» им рассматривается в свете обоснования им догмата о Святой Троице. Единство Бога существует в нераздельности и неслиянности Его ипостасей. Поэтому милосердие есть проявление Божественного начала. Проявляя милосердие к другому человеку, человек через любовь соединяется с другой личностью и тем самым сподобляется Божественной Сущности. Что если кто, будучи человеком, делается милостивым, то он сподобляется Божия блаженства, достигнув того, чем именуется Божество.

Григорий Богослов, конкретизируя идеи своей школы, придает им характер практического наставления и служения: Будь для несчастного Богом.

Однако милосердие, благотворение по отношению к ближнему предполагают определенную серию задач, которые предоставляют выбор для творящего милосердие. Григорий различает высшее благодеяние и меньше благодеяние. К высшим благодеяниям, приносящим пользу душе, он относит законы Пророков, Учителей, Пастырей, различные дары Духа Святого и таинство нового спасения. К меньшим благодеяниям - доставь пищу, подай рубища, принеси лекарство, перевяжи раны, расспроси о бедственном положении, поговори о терпении . В Церкви высшими благодеяниями больше занимались епископы и пресвитеры, меньшими - диаконы. Когда Церковь стала распространяться, апостолы на помощь своему служению учредили должности сперва диаконов (служитель), потом пресвитеров (старейшина). Первым вверено было служение материальным нуждам христианской общины - распоряжение благотворительною кассою ее и раздача пособий бедным; также поручено было и совершение таинств. Вторые получили пастырскую духовную власть - должны были заботиться об удовлетворении духовных потребностей христиан учением, нравственным руководительством и священнодействиями. Епископам (блюститель) апостолы поручили в основанных христианских общинах высший надзор и управление.Личностное обогащение Григорий Богослов оценивает выше имущественного.

Дохристианский мир не знал высоких нравственных истин и законов. Главным началом деятельности в языческом мире был эгоизм. Под влиянием его каждый из язычников, преследуя в жизни только свои личностные интересы и цели, неминуемо нарушал человеческие права и достоинство другого. Отсюда в языческом мире злоба человека к человеку, вражда отдельных личностей и обществ, отсюда же разного рода злодеяния, преступления, пороки и т.п. Христианство принесло в жизнь новое начало - учение о братстве и любви всех людей между собой. Сообщая об этом новом начале Своим ученикам, Спаситель заповедал, чтобы оно было отличительным признаком Его последователей . Среди истинных христиан учение о братстве и любви выполняется и сегодня, но в первые века христианства особенно. Люди, образовавшие собою Церковь, несмотря на различия по происхождению, общественному положению и состоянию, считали друг друга братьями и любили друг друга, как братьев . Название братья и сестры тоже не было пустым звуком, также как и братские поцелуи. На первых порах все это выразилось в общем имуществе. И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду.

Кстати, общее имущество до сих пор сохраняется в монастырях. Еще выражением братской любви служили общие трапезы, которые назывались вечерями любви или агапами. Со временем общее имущество и общие трапезы прекратились вследствие умножения числа верующих, но взамен распространялись всяческие вспомоществования. Странники, путешествовавшие из одной церкви в другую, бедные, больные, старые, вдовицы, сироты и все страждущие - все находили себе помощь и поддержку у христиан. Общественные бедствия вызывали благотворительность христиан во всей силе . Все это делалось от чистого сердца, доброе дело совершенное напоказ из тщеславия считается большим грехом. Поэтому Дедахи или Учение двенадцати Апостолов предостерегает христиан: Пусть милостыня запотеет в твоей руке, прежде чем ты ее подашь и совершай милостыню в тайне.

Святой Дионисий Александрийский (жил в III веке) особенно известен делами благотворительности. Так он описывает действия христиан во время моровой язвы, свирепствовавшей в Александрии: Весьма многие от избытка любви и братолюбия не щадили самих себя, но поддерживали друг друга, безбоязненно посещали больных, неутомимо ходили за ними и, служа им ради Христа, вместе с ними радостно умирали, потому что, исполняясь страданиями других, привлекали к себе болезнь от своих ближних.

Таким-то именно образом оставили жизнь лучше из братий: некоторые пресвитеры и диаконы и многие весьма похваляемые от народа. Они принимали тела святых на распростертые руки, закрывали им глаза, заключали уста, несли их на своих плечах и потом полагали, прижимали их к себе и обнимали, украшали их умываниями и одеждами, а вскоре и сами сподоблялись того же; потому что оставшиеся в живых всегда следовали по стопам своих предшественников.

Совершенно напротив поступали язычники: они прогоняли начавших хворать, убегали от самых любезных, выбрасывали на улицу полумертвых, оставляли без погребения мертвых и таким образом старались избавиться от передаваемой и сообщающейся смерти, которую, однако ж, при всех их усилиях нелегко было им отклонить от себя».

Римская Православная церковь в III веке содержала на общественные приношения более тысячи пятисот вдов и всяких немощных. Кроме того, как церковь, имевшая в своей среде богатых членов, она посылала всегда пожертвования в другие церкви бедствующим от чего то братьям. Известна также благотворительность церкви карфагенской. Святой Киприан Карфагенский (обезглавлен в 258 г.) во время нашествия варваров на Нумидию, которые захватили многих христиан в плен, собрал со своих клириков и народа 100.000 сестерций и выкупил пленных.

Такая братская любовь простиралась не только на христиан, но и на язычников. Иоанн Златоуст считает, что в милосердии не должно быть границ: «Хотя бы даже язычника мы увидели в несчастии, и ему надобно оказать добро, и вообще всякому человеку, находящемуся в несчастных обстоятельствах».

Иоанн Златоуст также как Григорий Богослов выделяет два уровня помощи: милостыни духовные и милостыни телесные. В отличие от представителей каппадокийской школы подаяние милостыни Иоанн Златоуст рассматривает как показатель принадлежности к определенной общности «учеников Христовых» , которая становится как бы новой формой индивидуального единения. Только обучение милосердию открывает перед человеком возможность восхождения к своей сущности и далее - к «признаку Божества»: «Человек…всего более должен учиться милосердию, ибо оно и делает его человеком».

Проблему социальной справедливости он трактует так: «Мы все имеем нужду друг в друге. Бедный в богатом, богатый в нищем, ничего не делающий в подающем милостыню, подающий в принимающем».

Существование имущих и неимущих групп понимается им как установление Божественной мудрости, согласно которой представители различных имущественных групп должны жить согласно Божественному плану.

Аврелий Августин, или Августин Блаженный (354-430), выдвинул идею о том, что милостыня имеет силу «покрывать грехи». Нищие представляются как заступники перед Всевышним. Подаяние милостыни все больше связывают с надеждой улучшить свою загробную участь, смягчить кару за совершенные прегрешения. Отсюда идет идеализация бедности, которую считают более высшим состоянием, чем богатство, и эта идеализация, по сути дела, констатирует неравенство как существенную необходимость. Святой Франциск, обращаясь к монахам, говорил, что, получая милостыню, взамен они дают любовь Божию.

В конце этой главы нужно еще сказать о такой вещи как отношение к рабам. Появление христианства в корне изменило отношение к рабам и их положение. Дохристианский языческий мир выработал такое воззрение на человеческие отношения, что одни люди должны господствовать, другие - быть рабами. Раб, по этому воззрению считался не только существом без всяких прав, но даже вещью, которою господин может распорядиться по своему усмотрению. Христианство уничтожило такие воззрения. Оно учило, что греху одинаково причастны и господа, и рабы, что Христос искупил весь род человеческий, следовательно, и рабов, от греха, что в деле религии все равны. Отсюда отношения между господами и рабами в христианском обществе запечатлевались духом христианской братской любви. В религиозной жизни раб иногда ставился выше господина, делаясь его учителем в Евангелии.

Христианская благотворительность VII-XI веков

Со второй половины VII века, когда начинают проявляться тенденции к отделению Западной Церкви от Православия, в Западной Церкви появляются новые подходы к христианской идеологии поддержки. Основные воззрения этого времени характеризуются тем, что собственно благотворением не должны заниматься все, но только люди облеченные церковным саном. Миряне же могут помогать своими пожертвованиями. Возрастает роль монахов, которые и должны по официальному мнению Западной Церкви вершить дела милосердия. Для члена общины достаточно подавать милостыню в монастырь, а епископу надлежит ее распределять среди нуждающихся. Точнее, все подаяния должны поступать в распоряжение епископа и распределяться диаконами. Позже, когда уже Западная Церковь отделилась от Православной, с XII века в Западной Церкви складывается убеждение, что Римский папа - собственник всего церковного имущества.

Как в первые века, так и теперь христианство оказывало свое благотворное влияние на жизнь. Его высокие нравственные начала находили и теперь прекрасное осуществление в жизни как целого христианского общества, так и отдельных личностей. Так, мы видим, что христианское правительство Греко-римской империи под влиянием христианских нравственных начал издает благодетельные для общества законы, например об ограничении рабства, облегчении участи пленных и рабов, против гладиаторских зрелищ и т.п. Общество начинает устраивать свою жизнь сообразно христианским требованиям. Благотворительность общественная и частная возрастает; семейный гнет и произвол уступают место христианской любви; женщины выходят из того рабского положения, в котором они находились в языческом мире, и, как жены и матери, занимают в семье почетное место; отношение отцов к детям и детей к родителям становится гуманнее и т.п. Многие примеры из жизни христиан средних веков вполне подтверждают это.

Распространение христианства на Руси

В XI веке произошло полное отделение Западной Церкви от Православия. Как раз в это время началось распространение «византийского» христианства на Руси. Хотя официальной датой «крещения» Руси считается 988 год, процесс христинализации вступил в полную силу именно в XI в. Западной Церкви мы коснемся еще раз, когда будем рассматривать времена Петра I. Именно тогда Западная Церковь и протестантизм стали проникать на нашу Родину и оказывать влияние на умы людей. Конечно, это влияние проявлялось и до XVIII века, но оно не было таким сильным и действовало со стороны. В случае же с Петром I, оно проникло внутрь и происходило из самого императора.

Итак, князь Владимир принял христианство, поставив Русь на путь к оплоту Православия и Третьему Риму. Юное государство само добровольно устремилось под опеку Церкви. Князья, начиная с Владимира, сами призывали митрополитов и епископов к участию в государственных делах; на княжеских советах и съездах на первом месте, после князей, было духовенство. Но, верная своим православным, греко-восточным понятиям об отношении духовной власти к светской, русская иерархия не воспользовалась выгодами своего положения для того, чтобы создать для себя в создавшемся государстве самостоятельное церковно-политическое могущество, как это происходило в однородных условиях на Западе. Обратно латинству русская иерархия употребляла свое влияние на устроение государства, на воспитание и укрепление в нем слабой сначала княжеской власти. Русская иерархия способствовала в дельнейшем, наряду с нашествием татар, объединению русских княжеств. Она всегда вступалась почти в каждую междоусобицу князей, как миротворец и ходатай за благо народа. Лучшие иерархии всегда склоняли князей к миру, объединению и повиновению великому князю. Православие принесло на Русь неведомое понятие о верховной власти, установленной от Бога. Стягивание всех уделов к Киеву, где сидел общий русский митрополит, усиливало власть великого князя киевского.

Складывающаяся система церковно-монастырской помощи находилась под влиянием факторов, вытекающих из отношений, формирующихся между церковью и оформляющимся государством. Следует иметь в виду, что после того как православие пришло на Русь, здесь не было ни институтов, ни системы финансирования, ни священников. Все это взялось под патерналистский контроль государства, т.е. складывается такой тип отношений как в Византии. Финансовая поддержка церкви осуществлялась за счет отчислений (десятая часть). Государство в лице княжеской власти берет на себя строительство монастырей и храмов, оно же на первых порах готовит кандидатов в священники. Власть определяет тех лиц, которым, по ее мнению, необходима помощь. Различные списки Устава князя Владимира по-разному определяют их типологию. Характерно то, что признается необходимость судить их по законам «греческого номоканона», на что ни князь, ни бояре суда не имеют. В Археографическом изводе клиентами являются: люди церкви, вдовы, калеки, странники, слепцы. Постепенно этот список расширялся, под патронат церкви попадали «холопы, откупившиеся от холопства, закупы, смерды-общинники» и др. Но если круг лиц, все больше и больше расширяется, то институты поддержки в течение большого отрезка времени практически не изменяются. Например, со времен Устава князя Владимира до Устава князя Всеволода, под церковным контролем находятся те же самые институты: больницы, гостиницы, странноприимницы. Странноприимницы строила церковь, больницы - жертвователи и благотворители (например, Ефрем Переяславский в 1091 г. построил больницу, а годом раньше народную каменную баню).

Государство выбирало и финансировало церковный клир, чтобы он служил «филантропическим целям» на случай старости, болезней, инвалидности. В уставе закреплялось право отдельных категорий нуждающихся на призрение в старости. Таким образом патерналистская политика власти по отношению к церкви давала возможность последней оформляться в самостоятельный институт помощи и поддержки.

Что касается монастырей, то первоначально они существовали как закрытые общества. Христианство еще не являлось мировоззрением большинства, и монастыри не стремились к «общению» с народом. Однако постепенно замкнутость, отрешенность и аскетизм монастырей, становятся притягательными и для языческого сознания. Монастыри воспринимаются как нечто таинственное и чудесное.

Монастыри имели более высокую культуру жизнедеятельности, там существовала многофункциональная система самоподдержки и самопомощи, которая была связана с основными сферами жизни человека: общение, обучение, совместное проживание, лечение, ведение хозяйства. Получив поддержку со стороны княжеской власти, окрепнув экономически, монастыри становятся центрами благотворительной, социальной деятельности. Они выполняют четыре основные функции: лечение, обеспечение неимущих (в виде единовременной помощи натуральными продуктами - милостыни), обучение, контроль. Монастыри не специализируются в каком-то одном виде помощи, как это присуще западной церкви, а выступают в своей многофункциональности.

Постепенно в монастырях сложилась ктиторская монастырская система. Ее особенность в том, что постригающийся в монашеский сан обязан приносить дар монастырю, что позволяло вести стабильную и «сытую» жизнь в его стенах. Так сформировалась «пансионная» система поддержки. Дар приносился, как правило, в виде земельных угодий, которые жертвовали новообращенные.

Иную систему поддержки мы видим в приходской системе помощи и защиты, где в основном ведущую роль церковь играет как организатор. Развитие приходской системы помощи связывают с периодом монголо-татарского ига. Разорение южных земель приводило к миграции населения на север в глухие места. Поселения мигрантов начинали возводиться с храма, вокруг которого строились жилища. Так образовался приход. «Помимо административных функций приход, согласно учению церкви, выступает в качестве общинного института по поддержке больных, немощных, инвалидов, сирот, нищих, которые сопутствуют переселенцам и обретают там свое пристанище. Впоследствии на основе этого «контингента» воссоздаются монастыри».

«Приход составлял и административную единицу, и податную, и земскую, и территориальную. В нем соединялись все местные дела, в нем сосредотачивалась вся общинная, гражданская и церковная жизнь. Поэтому, естественно, что древнерусские приходы сделались также и органами древней русской благотворительности».

Деятельность приходов не ограничивалась лишь оказанием помощи калекам, увечным, нищим, в ней преобладали те тенденции первых духовных учителей Р.П.Ц., практика которых была обусловлена христианским воспитанием. Например, епископатские суды вели гражданское судопроизводство (развод, воровство невест, споры о наследстве, дела об отравительстве и многие другие). Монастыри также выступали как органы общественного контроля (туда, например, ссылали неверных жен). Перед нашествием монголо-татар в Киевской Руси насчитывалось 120 монастырей, из них 99 - в городах, и лишь 21 - в селах. Эта складывающаяся система все больше и больше вытесняла княжеское нищепитательство, становясь самостоятельным субъектом помощи, который в полную меру со всеми противоречиями будет осуществлять свою деятельность вплоть до становления государственности в России.

«Митрополиты и епископы получаемые ими доходы употребляли не только для себя. Митрополит Кирилл писал, что имущество кафедры идет на содержание клира, кафедрального храма и дома, на содержание нищих, больных странников, сирот и вдов, а также в пособие потерпевшим от пожара и несправедливого суда, на возобновление церквей и монастырей. Таким образом, дом епископа был домом призрения нищеты. Поместья жертвовались и обителям, которые в свою очередь помогали страждущим. Так Преп. Феодосий отделил десятую часть доходов обители на содержание больных и бедных, и сверх того каждую субботу посылал воз хлебов заключенным в темницах. Приходские храмы обеспечивались частью пожертвованиями своих строителей и благотворителей. Ярослав, вместе с тем, строя по городам и селам храмы давал «от имения своего урокъ» (княжья рука). Общим же источником содержания причту были добровольные пожертвования прихожан. Кроме того, священникам дозволялось обращать в свою пользу доход от продажи ладана и церковного вина».

Оформление идей помощи, поддержки и защиты в древности связано с развитием письменности и проникновения через христианскую литературу представлений о призрении и милосердии к ближнему. Русскую литературу этого периода различные авторы классифицируют по-разному. В XIX в. профессор Московской Духовной Академии Е.Е. Голубинский разделил ее на две большие группы: заимствованная и оригинальная. А.П. Щапов особенно выделяет литературу, из которой «древнерусские книжники черпали понятия о мире: Священное Писание, греко-восточные толкования на книгу Бытия и на Псалмы (среди которых большую часть занимают переводы Василия Великого, Афанасия Великого, Григория Богослова и других), богослужебные книги, византийские космографии, хронографы, палеи. Современные отечественные ученые М.Н. Громов и Н.С. Козлов разделяют русскую литературу на три потока: переводную, общую для славянских народов и оригинальную.

По-моему, самое удобное деление у профессора Е.Е. Голубинского: заимствованная и оригинальная.

Среди заимствованной литературы переводились прежде всего тексты из Библии, а также сочинения нравоучительного содержания, принадлежавшие Отцам Церкви. Работы мыслителей Церкви оказали большое внимание на становление общественного сознания в вопросах помощи, поддержки и призрения, что, несомненно, нашло отражение в «Изборнике 1076 г.». В нем отображены различные стороны жизни, однако тема милосердия занимает одну из ведущих ролей. «Изборник» является свидетельством первых подходов общественного осмысления к проблемам социальной помощи. Теория «милостыни», представлена в четырех основных главах: «В слове некоего отца к сыну», «Наказание богатым», «О звании сильных» и «О златолюбце».

«Заложенные в «Изборнике 1076 г.» основы «теории милосердия» будут развиваться по трем основным направлениям: осмысление милосердия как философской категории, как христианского пути спасения, а также как «средства управления» общественными отношениями. Тема милосердия и праведного суда находит отражение и в другой литературе» .

Забота о слабых, о социально незащищенных слоях общества - отдельная тема, которая поднимается и Владимиром Мономахом, и Даниилом Заточником. В «Поучении» Владимира Мономаха интерпретируется известная мысль Григория Богослова: «Ибо ничто столько не уподобляет человека Богу, как благотворение; хотя Бог несравненно больше благодетельствует, а человек меньше, сообразно с своими силами».

Ее переосмысление происходит в контексте тематики о богоустановленности власти и необходимости поддержания социально ущербных слоев населения: Всего же более убогих не забывайте, но, сколько можете, по силам кормите... Кормление, кормильчество как средневековый принцип жизнедеятельности был связан не только со вспомоществованием, но рассматривался как охранение определенного образа жизни. Правда, здесь же впервые встречался обоснование остаточного принципа в деле общественной помощи, который будет использоваться властью на протяжении нескольких сотен лет.

Вдовам и сиротам Владимир Мономах в Поучении уделяет особое внимание: дайте суд сироте, оправдайте вдовицу, подавайте сироте и вдовицу оправдывайте, убогую вдовицу не давал в обиду сильным.

Даниил Заточник продолжает тему ответственности власти перед нуждающимся ближним своим, видя в этом необходимый атрибут власти. Нищенство изменяет отношения субъекта с миром, бедный и на родине ненавидим ходит, Бедный заговорит - все на него закричат.

Нищета пагубно влияет на близких нуждающихся, она трансформирует отношения, провоцирует низменное чувства: Многие ведь дружат со мной и за столом тянут руку со мной в одну солонку, а в несчастье становятся врагами и даже помогают поставить мне подножку; глазами плачут со мною, а сердцем смеются надо мной. Даниил Заточник усматривает сущность бедности не только в жизненной стратегии человека (бедному приходится существовать в постоянных мучениях на протяжении всей своей жизни), но и в фактах общественной патологии, ибо бедность тесно связана с воровством, разбоем, распутством. Даниил Заточник отчасти переосмысливает технологический подход к нищенству как к святости, к бедности как к необходимому условию и атрибуту мирской жизни.

Определения Владимирского собора (1274 г.) - это свод канонических текстов, определяющих и регламентирующих деятельность священников, их отношения с нуждающимися, с властью, в нем отражены этические принципы христианского социального служения.

В Правиле Кирилла, митрополита русского... раскрыты принципы исполнения обязанностей священника. Кирилл выступает против продажности церковного сана, запрещает брать «принос» от волхвов. Он считает, что при получении духовного сана необходимо испытывать вновь приобщенного. Для этого изучают его биографию, «истяжают житие его», большую роль здесь играют люди, знающие кандидата с детства, «из дети».

В «Святительском поучении новопоставленному священнику продолжена тема морального долга и ответственности священника. В частности, говорится о моральных качествах, которые он должен воспитывать в себе: добронравие, святительское подобие, любовь, прощение, трезвение, удержание. В тоже время священник должен быть добрым семьянином, благонравно воспитывать своих детей. Священник не должен брать приноса, пока грешник не очистится покаянием. Применительно к ним, а также к пастве предлагаются определенные меры воздействия, среди которых обучение, исправление, запреты, епитимии, отлучения. Однако священнику самому необходимо идти к пастве, даже в тех случаях, когда его не зовут.

Интерес представляет и Послание Владимирского епископа к местному князю. В этом документе даны определения тех дел, по которым суды епископата согласно установленным законам могут вести дела. Подчеркивается, что князю и боярам в судопроизводство епископатских судов вмешиваться нельзя, поскольку они охраняют интересы людей Церкви: клирошанам на потребу, и старости, и немощи, и недуг впадших чад мног кормления, нищих кормления, обидимым помогание, страным прилежание в напастях пособие, в пожаре и в потопе, пленным искупление, в гладе кормление, сиротам и убогим помышление, вдовам пособие, худобе умирание покровы и гробы и погребение, живым прибежище и утешение, а мертвым память. В перечисленных делах милосердия, которые отличаются от канонов Иоанна Златоуста, даны те конкретные направления деятельности, которыми занималась Церковь в данный период.

В Поучении духовника исповедующимся в соответствии с христианской моралью добрых христиан призывают следовать делам милосердия: призревать сирот и вдовиц, нищих и странников. Для призрения советуют выделять десятину от своих доходов: Десятину же от всего имения своего...держи у себя, да от того даешь сироте, и вдовице, и странному, и попу, и чернице и убогим. Таким образом, десятина становится средством индивидуального вспомоществования нуждающимся.

Такова была литература, а жизнь Древний Руси представляла печальную картину диких раздоров. Удельные князья боролись друг с другом, старались захватить великокняжеский престол в Киеве. Брат восставал на брата, нередко и дети поднимали оружие на отца, и отец на детей. Так протекали два столетия. С умножением удельных князей положение ухудшалось. Святополк Окаянный убил братьев князей Бориса и Глеба, киевляне Игоря, дружинники по подговору бояр убили великого князя Андрея Боголюбского, князь ослепили князя Василька Волынского (1097 г.) и позднее князей Ростиславичей.

В это время было очень важно такое социальное служение Р.П.Ц. как миротворчество. Русские иерархи вступались почти в каждую усобицу. Митр. Николай в 1097 г. удержал князей от междоусобицы по случаю ослепления князя Василька Волынского: "Если станете воевать друг с другом, - говорил он, - то поганые возьмут землю Русскую, которую приобрели отцы ваши; они с великим трудом и храбростью побрали по русской земле и другие земли приискивали, а вы хотите погубить землю Русскую". Митр. Никифор I, ближащий советник Владимира Мономаха, в своем поучении говорил ему: «Пишу на напоминание тебе: ибо великия власти великого напоминания требует». Епископ Феоктист черниговский взывал к князьям во время междоусобиц: «Блюдите землю Русскую, не носите розно земли Русской…Стыдитесь, враждуя с братьями и единокровными». Митр. Никифор II (1182-1197) говорил киевскому князю Рюрику: «Князь! Мы поставлены от Бога в Русской земле, чтобы удерживать вас от кровопролития, да не проливается кровь христианская в Русской земле». Великим миротворцем был митр. Кирилл II (1224-1233).

В конце этой главы хочу вернуться к Святому Владимиру и такой социальной необходимости как смертная казнь. Когда Владимир крестился он из милосердия отменил смертную казнь. Через леса стало невозможно проехать -кругом были разбойники. Такое «милосердие» ведет только к распространению преступности, что мы хорошо видим сегодня. Христианство учит личной милостыни и смирению: «Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Но оно никогда не учило государство прощать преступников. Силу вины и наказания определяет суд и если вина доказана должно быть произведено соответствующее наказание. Если его не будет, желающих, совершить преступление будет все больше и больше. Поэтому сегодня когда Запад навязывает нам свои идеи «гуманизма», мы должны помнить, что нам православным это совсем не подходит. На Западе поклоняются деньгам и им выгодно слабое государство, чтобы можно было манипулировать им. История явно показывает нам, что Россия тогда становилась великой державой, когда у власти стояло сильное государство. Церковь всегда знала это и епископы стали советовать Владимиру казнить разбойников: «Князь, ты поставлен от Бога на казнь злым и добрым на помилование» . Святой Владимир последовал совету Церкви и тем самым способствовал усилению власти великого киевского князя. Хороший пример для современной России.

Итак, процесс христианизации в Древней Руси видоизменяет процесс помощи и взаимопомощи и берет большую часть этого процесса под свой надзор. И хотя Р.П.Ц. до ХV в. являлась митрополией Византийской православной церкви, «сравнение церковной структуры на Руси с византийской показывает, что условия Руси не позволяли слепо копировать иноземные образцы, а заставляли исходить из местных нужд».

Институт церкви превращается в носителя не только новой государственной идеологии, но и новой философии помощи, основанной на христианских канонах милосердия. В этот период появляется первая официальная институализированная форма защиты в виде приходов и монастырей. Они несут в себе различные функции - от вспомоществования до лечения, от судебного делопроизводства до социального и семейного воспитания.

Социальное служение Русской Православной Церкви в XIV-XVIII веках

ХIII-XV вв. - это время монголо-татарского ига. Государству в это время было не до благотворительности. «Разорение и уничтожение тысяч сел и городов, истребление населения в годы монгольского нашествия привели к упадку хозяйства и культуры русских земель. Значительная территория страны запустела, уцелевшее население уходило в глухие лесные районы.

Русь была отброшена назад. Государственная власть ослабела, усиливалась раздробленность и сепаратизм отдельных княжеств. В этих условиях возросло значение церкви, остававшейся единой феодальной организацией, с которой считались и завоеватели и русские князья».

Завоеватели наделили церковь привилегиями: освободили ее от уплаты дани и установили неприкосновенность церковных владений. Все это было сделано из расчета получить в лице церкви могущественного союзника. Да и сама церковь старалась наладить хорошие отношения монгольскими ханами.

В XIV-XV столетиях церковь, особенно в Северо-восточной Руси, стала крупнейшим феодальным собственником. Со второй половины XIV в. получили распространение монастыри нового типа - с крупным землевладением и хозяйством, основанным на труде зависимых крестьян. В XIV в. было открыто 42 таких монастыря, а в XV в. - 57.

Разновидностью монастырей были возникавшие в XIII-XV вв. многочисленные «скиты» и «пустыни» в малонаселенных местах. Как правило, из скитов вырастали монастыри, подчинявшие себе окрестные земли и население. Со второй половины XIV в. усилилась монастырская колонизация в отдаленных районах Заволжья и Поморья. Много монастырей было в городах и около городов, являясь военно-оборонительными центрами.

То есть монастырская система помощи взаимосвязана с двумя этапами развития монастырей: первый - объединение земель вокруг монастырей в центральной части Руси (XIV-XVI вв.); второй - колонизация Севера (XVI - XVII вв.). Во главе монастырского реформирования стояли Сергий Радонежский (1314-1392) и митрополит Алексий. На смену ктиторским монастырям, основанным князьями и епископами, приходят монастыри - вотчины. Ктиторские монастыри находятся обычно в средневековом городе, а монастыри - вотчины развиваются за его пределами. Их более интенсивное развитие связано с тем, что на первых порах они являются более открытыми помогающими системами для всех желающих и у них более выгодная система инвестиций для мирских людей. Прежде всего это достигалось за счет того, что монастыри-вотчины скупали землю, а значит, становились крупными земельными собственниками. Покупались не только села и деревни, но и города. Привлекательность монастырской защиты и поддержки для работного люда состояла еще и в том, что они имели более выгодные условия жизнедеятельности, находясь в составе монастырской вотчины. Крестьяне шли к монастырям, ибо они освобождались от пошлин и податей, от юрисдикции местных властей, от проезжающих через села княжеских чиновников, которым необходимо было давать подводы, лошадей и корма, проводников и т.д. Крестьяне находили в монастыре безопасное убежище от различных неудач и бедствий, скорбей и лишений, не разлучных с жизнью почти каждого человека. Монастыри-вотчины предоставляли посадскому человеку или крестьянину прибежище на старости лет под монашеской рясой или в качестве бельца. Бельцом называли человека, внесшего земельный вклад, позволявший вкладчику при жизни льготное проживание на территории монастыря. Белец не принимал монашеского сана и не вел аскетический образ жизни. То есть монастыри играли роль своеобразных страховых учреждений не только по случаю смерти, но и по старости. Внесение вклада было обязательным условием, чтобы «иметь страховой полис». Со временем увеличивалось, как число желающих попасть за монастырские стены, так и сумма вклада. Например, одна бедная девушка хотела постричься в монахини, но не имела средств внести вклад, тогда патриарх Никон внес за нее этот вклад в размере 17 руб. Практически все люди церкви стали вынуждены платить определенный налог.

В период с XIV по XVIII вв. в теории милосердия происходят существенные изменения. Во-первых, изменяется исторический контекст; во-вторых, мыслители позднего средневековья испытывают влияние различных школ и таких авторов, как Дионисий Ареопагит, Иоанн Лествичник, Филипп Пустынник и других; в -третьих, православие как целостное мировоззрение претерпевает реформу Никона, после чего происходит церковный раскол и появляются различные новые течения; в-четвертых, развитие законодательства вносит существенные коррективы в традиционные православные догматы о милосердии и церковных людях. Все это в совокупности определило своеобразие подходов к идеям милосердия и оформлению основ «теории призрения», которая со стороны государства первоначально оформлялась как «теория нищепитательства».

Во второй половине XVII-XVIII вв. закладываются основы политики просвещенного абсолютизма. Большую роль здесь играли социально-политические идеи Ю. Крижанича, Епифания Славинецкого, В. Татищева, и, Посошкова и других мыслителей.

В «Политике» Ю. Крижанич касается различных вопросов человеческого бытия, но особое место в нем занимают государственно-правовые и этические проблемы. Рассматривая общественные сословия, он выделяет «убогих людей» как особую группу населения, которая занимает промежуточное положение между «привилегированными» и «черными людьми». Убогих он делит на собственно убогих, охраняемых государством, и «больных членов», куда он включает расточителей, бездельников, игроков и пьяниц. Хотя ни те, ни другие не служат обществу, первых берегут из любви по Божьей заповеди, а ко вторым необходимо применять строгие меры.

«Слово о милости и кии просящих достойни суть милости, кии же ни» - произведение Епифания Славенецкого. Епифаний в основу милосердия кладет тот же принцип Богоуподобления и любви к ближнему, но он также как и Ю. Крижанич видит в «людях Церкви» (нищих) не только заступников перед Богом, но и тунеядцев, обманом промышляющих и спекулирующих на добрых чувствах христиан. Тут можно заметить, что если ты такой «добрый христианин», то какая тебе разница кому подавать, если от тебя все равно не убудет. Для того чтобы профессиональное нищенство не распространялось, автор предлагает молодым и здоровым предоставлять работу, а для немощных и убогих организовать «недужнопиталища». С этим можно вполне согласиться. Средства на их организацию должны выделяться духовенством, а контролироваться «царем и начальником и судьями мирскими».

С проекта 1682 г. «О мерах государственного призрения указ» начинается государственный этап социальной помощи в России. Если раньше благотворительность осуществлялась в основном через Церковь и с ее научения, то теперь в этом стало принимать участие и государство. Но Церковь по прежнему здесь выполняла основную функцию.

В первой части Указа выделены группы нуждающихся, на которых распространяется особое внимание государства и Церкви. К ним относили бедных, увечных, старых, нищих. Увечных и старых предполагалось кормить до смерти. «Нищих со странными болезнями» - лечили.

Во второй части Указа предлагаются меры по локализации нищенства как организационного, так и законодательного характера.

Организационные меры предусматривали, что призрение нищих осуществляется в монастырях, где лечат больных. Возможно, это один из первых проектов «социального обслуживания» по европейскому образцу с сочетанием добровольной и профессиональной помощи.

Что касается финансирования, то здесь ставятся только основные проблемы. Среди них: «о мнимых приходских нищих», об отношении к «дворовым» и бывшим крестьянам и о бесплатном их лечении, о призрении инвалидов, изувеченных не на государственных службах.

В проекте также рассматривается проблема обучения нищенских детей. Они должны были обучаться не только наукам, но и ремеслам: шелковым, суконным, часовым и т.д. Эта мера давала возможность «будущим нищим» зарабатывать свой хлеб самим и тем самым активизировать рост отечественных товаров. Здесь же вновь обсуждаются организационные вопросы о смирительных домах, больницах, школах как институтах поддержки и защиты.

«Христианская жизнь в среде русского народа продолжала развиваться. В понимании русских людей, Русь считалась единственным православным царством во Вселенной, перед которым все другие страны были еретическими или басурманскими. Все оценивалось и осмысливалось в применении к Православию и им освящались все житейские формы и обычаи. Без Церкви немыслимо было само государство. Вся жизнь царя была, более непосредственных государственных занятий, наполнена церковными службами, праздничными выходами, богомольями и окружена церковной обрядностью. Светская сторона общественной жизни не была развита. Церковное учение и божественные писания были единственным источником образования».

Сам царь и патриарх первыми подавали пример благотворительности. Обходя тюрьмы, патриарх собственноручно раздавал заключенным милостыню, освобождал сидевших в тюрьмах должников, уплачивая за них деньги. Царь Алексей Михайлович в Рождественский сочельник рано утром ходил тайно в тюрьмы и богадельни, раздавал там щедрую милостыню; такие же подаяния делал он на улицах нищим и убогим. Патриархи раздавали милостыню во время своих «походов». Как писал Нечволодов А.Д. в «Сказании о Русской Земле», милостыня раздавалась «нищим и скудным людям, мужикам и женкам и ребятам», письменно или словесно заявившим свое «челобитье». Деньги давались: «ради пожарного разорения», «на окуп избы», «ради скудности». Святители на месте изучали нужду и подавали беднякам неотложную помощь. Походная жизнь патриархов выражалась в молитвах в попутных храмах, благотворительности и различных подношениях святителям от мирян и духовенства. Подарки бывали скромны: ягоды, яблоки, грибы, овощи, брага. Патриархи одаривали подносителей деньгами.

Здесь еще нужно сказать о споре «стяжателей» и «нестяжателей». Этот спор поднял Нил Сорский на сборе в 1503 г.

Он говорил, что «монастырям не надо владеть вотчинами, населенными крестьянами, что монахам надлежит жить трудами рук своих, занимаясь рукоделием или собственной обработкой земли.

В случае необходимости, он допускал прибегать к благотворительности людей, взимая нужное, но не излишнее.

Его оппонентом стал преподобный Иосиф Волоцкий. Его сторонников стали называть «стяжателями» или «иосифлянами». Он считал, что «монастырь может быть стяжателем и может быть обеспечен в средствах содержания недвижимыми имениями, дающими доход; но монахи монастыря должны быть нестяжателями, в обители должно быть строгое общежитие, так чтобы никакой монах не имел совершенно своего и все получал из монастырской казны, при полном равенстве всех монахов».

Этот спор еще долго будоражил Русь. Суть этого спора в церковных землях - нарастало недовольство увеличением недвижимого монастырского имущества со стороны землевладельцев и государства. То есть государство постепенно набирало силу и ограничивало власть церкви, в том числе и в благотворительности. Государство берет нуждающихся под свой законодательный контроль. Но это происходило не сразу, а постепенно - с ХVI до XVIII вв. XVIII столетие стало переломным.

Все изменилось в XVIII в. в правление Петра I, хотя задатки проявлялись и раньше. Это связано с появлением в XVI в. протестантизма. В XVIII в. этими идеями заразился Петр I. Секуляризация идеологии привела к развитию самостоятельной общественной мысли, светской науки, тогда как церковное сознание уходит в более напряженное искание чисто церковной правды, освобождается от соблазнов церковно-политической идеологии.

«Начинается ориентация на западную цивилизацию, что находит отражение в регламентации образа жизни такого слоя населения, как профессиональные нищие. Причем законодательные мероприятия против данного социального недуга проводятся почти одновременно с такими государствами, как Франция, Германия, Англия…Светские тенденции благотворительности завершают картину помощи и поддержки на этом этапе. А частная благотворительность в ХVII веке - один из первых исторических показателей изменения общественного сознания, одно из звеньев формирования гражданского общества».

В этом плане интересен подход Максима Грека. Он мечтал о нищенстве как культуре равенства и справедливости, воспитывающий у всех членов общества благородные чувства. Т.е. милостыня рассматривается уже не как божественная благодать, а как реально-значимое социальное вознаграждение, которое проявляется в установлении общественной гармонии. В дела милосердия проникает рационализм, хотя он присутствовал там и ранее, но постепенно его там становится все больше и больше. Это связано с появлением в ХVI в. протестантизма, где считается, что если человек богат значит он особенно угоден Богу, а если беден, значит не угоден. И помогать бедному нужно как более низкому человеку, а также для общественного спокойствия, потому что как считают протестанты: «дела человека, в противоположность вере, не имеют никакого значения».

У нас же дела имеют важное значение. Православный человек помогает другому как равному, или даже более высокому в Божьих глазах, человеку, как нашему «заступнику перед Богом». Но в ХVIII веке государство уже не могло жить по церковным законам, т.к. изменилась общественная ситуация, и начались реформы.

С XVIII по вторую половину ХIХ века происходит становление государственно-административного общественного и частного призрения как системы.

В период правления Петра I государственное управление проходит три главных этапа: приказную систему - 1682-1709 гг., губернскую - 1710-1718 гг., коллежскую - 1719-1725 гг.

На первом этапе проблемы призрения тесно связаны с секуляризацией монастырских земель и реформированием деятельности Монастырского приказа. Приказ взял на учет владения монастырей и духовных владык, поделил их на две категории: доходы одних шли на нужды монастырей, других - в казну. К 1700 г. церковные вотчины становятся основными источниками денежных, хлебных и других сборов государства.

В 1708 г. Россия разделяется на губернии, а в 1718г. приказы заменяются коллегиями. Роль Монастырского приказа, а позднее и Святейшего Синода, была в основном контролирующей, полицейско-административной. Духовенство приравнивалось к светским чиновникам, для которых указы и распоряжения Сената являлись обязательными к исполнению. Но если роль духовенства в деле призрения становится все более подотчетной и регламентируемой, то значение губерний возрастает. А лишая духовенство власти и самостоятельного финансового управления, отдавая предпочтение губернскому административному управлению, государство спровоцировало тем самым рост нищенства. Поэтому вполне естественно, что большинство указов в сфере общественного призрения направлено на искоренение данного социального недуга.

Процесс помощи, институты помощи, субъект и объект помощи начинают рассматриваться в рамках государственных указов, которые выступают официальными нормативными критериями жизнедеятельности, ценностями, «правилами общественного поведения». Эти официальные критерии и правила заменили господствовавшие до этого церковные ценности. Церковь стала зависеть от государства. Патриарха заменили Синодом, для более надежного подчинения. Богословские подходы к личности клиента заменяются социальными, а индивидуальная судьба начинает рассматриваться не в контексте вечности, а в контексте зримых нужд и проблем общества, в контексте его жизнедеятельности, норм и ценностей.

Социальное служение Русской Православной Церкви в XIX веке

В ХIХ в. активно развивается частная благотворительность, которая имела самые разнообразные формы и направления. Развивается государственное и общественное призрение. Церковь же оказалась в зависимости от государства, после реформ Петра I, и во второй половине ХIХ в. в церковно-приходском призрении начинается новый этап (по. Е. Максимову). Этот этап связан с таким основным противоречием, когда церковь стремилась самостоятельно управлять своими капиталами, но не могла обойтись без добровольной деятельности прихожан в деле помощи и поддержки. Именно за счет их пожертвований и составлялись основные благотворительные капиталы и накопления на нужды церкви. Сбор пожертвований с прихожан осуществляется в пользу церкви и причта, школ и благотворительных учреждений.

«С 1894 г. намечается рост церковно-приходских попечительств с
14.747 рублей до 19100 (в 1901 г.). Следует заметить, что расширение церковно-приходских учреждений происходило постоянно, но финансирование их в епархиях было непропорционально и зависело от «доброхотности» прихожан. Например, в 1902 г. Гродненской епархии пожертвовано 44.662 р. на благотворительные учреждения, а Олонецкой - только 201 р., Московской епархии - 89.721 р., а Минской - лишь 13 р.».
Приходская благотворительность осуществлялась в следующих основных формах: материальная и медицинская помощь; помощь просветительской деятельности. Материальная помощь включала в себя помощь натурой: раздача платья, продуктов, взносы за обучение и содержание в богадельнях, плата за проживание, а также предоставление дешевых обедов. Медицинская выражалась в оказании помощи врача и бесплатном предоставлении лекарств больным. Довольно большое место в деле народного просвещения занимали церковно-приходские школы. Финансировались они и из приходских поступлений, но большая часть казенных поступлений шла со стороны Синода. К 1908 г. в России имелось 26.097 школ, в которых обучалось 1.401.866 учащихся, а школ грамоты - 13.650 с 436.000 учащимися.

Секуляризация приносила свои плоды. Во Франции протестантское брожение началось в XVI в. - взорвалось в XVIII. У нас началось в XVIII - взорвалось в ХХ в. В XIX в. нас немного остудила Отечественная война 1812 г. Значительная часть русского общества отказалась от увлечения всем французским. Чувствовалось отталкивание многих от либеральных движений XVIII в. Зараза продолжала действовать только на часть молодого поколения, попавшую в сети масонских лож, протестантского мистицизма и сектантства. Народ благодарил Бога за спасение Родины.

Император Петр I, учреждая институт государственной прокуратуры, поставил синодального обер-прокурора в положение, сходное с сенатским генерал-прокурором. Екатерина усилила его значение. А Александр I, со времени, учреждения в 1802 г. министерств, вообще присвоил ему звание министра. Тем самым Православная Церковь получила статус министерства, притом что в этом министерстве Синод занял совершенно такое же положение, как иноверные секты. Сам министр духовных дел князь Голицын был на стороне сект и запрещал духовной цензуре пропускать печатные произведения против вредных сочинений. В такой ситуации Р.П.Ц. было трудно заниматься благотворительностью, так как все финансовые средства находились под контролем министра, в том числе и на благотворительность. Сами христиане, конечно, продолжали давать милостыню и помогать друг другу, но и их сознание уже начинало меняться.

апреля 1833 г. обер-прокурором назначили С.Д. Нечаева. Он тоже старался усилить власть обер-прокурора. Он установил особый контроль для проведения строгой отчетности в многочисленных суммах, находившихся в распоряжении духовного ведомства.

Это же дело продолжил и следующий министр Н.А. Протасов. Не будем глубоко залазить в историю, скажем только, что положения Р.П.Ц. от министра к министру все ухудшалось.

Из обер-прокуроров можно заметить К.П. Победоносцева. Он занимал эту должность с 1880 по 1905, в царствование трех императоров: Александр II, Александр III и Николай II. Его дед был священником и сам он был глубоко верующим человеком. Его "Московский Сборникъ" отчетливо раскрывает ложь и вред современных ему политических и общественных движений. Его "Господские праздники" выявляют его глубокую религиозность. Так как обер-прокурор, по сути дела, управлял Церковью, то и их деятельность нужно отнести к деятельности Церкви. К.П. Победоносцев установил обеспечение всего духовенства жалованием. Духовенство поставил во главе народного образования. Восстановлены были многие, прежде закрытые, приходы. Увеличилось число общин и монастырей. Оживилась деятельность духовенства созданием братств и обществ распространения религиозно-нравственного просвещения. Стало развиваться издательство духовно-нравственных книг для народа и открыто много духовно-народных библиотек. Заведены миссионерские курсы и учреждены особые кафедры при семинариях по изучению раскола и сектантства. Учреждены новые епархии и четыре новые семинарии. Но чуждый Победоносцеву либерализм, захватывал все большие круги русского общества. Когда в октябре 1905 г. установлен был представительный образ правления, он оставил пост, занимавшийся им в течение 25 лет.

После него заметным, в хорошем смысле слова, был обер-прокурор В.К. Саблер (1911-1915). Последними обер-прокурорами были: А.Д. Самарин, А.Н. Волжин и Н.П. Раев.

Русская Православная Церковь и современность

«На рубеже веков основные тенденции научного осмысления процесса помощи получают свое новое развитие. Характерной особенностью этого процесса является то, что помимо дифференциации знания происходит складывание его в единую парадигму…Оформившиеся в ХIV-XVII вв. основные направления общественной мысли о помощи и поддержке ближнему как со стороны государства, так и со стороны церкви на рубеже ХIX-XX вв. постепенно составили единый научный комплекс о частном и общественном призрении».

П. Дерябин , основываясь на учениях отцов Церкви, продолжает отстаивать необходимость христианской благотворительности. Отмечая многообразие жизненных общественных форм, именно в милосердии он видит тот путь равенства, который спасет мир от насилия и жестокости. Милосердие как форма социального равенства изменяет людей, поскольку оно несет в себе любовь к ближнему, а она, в свою очередь, уничтожает существующие социальные противоположности и противоречия, что приводит к свободе, равенству и братству.

«Однако в XIX в. уже нужно не только утверждать, но и защищать идеи христианского подхода к благотворительности, особенности таких ее важнейших догматов, как нищелюбие и милостыня, которые в это время уже негативно оценивались в общественной и научной литературе» .

Н. Вознесенский видит в государственной и общественной помощи продолжение христианской практики благотворительности. Однако в деятельности существующих государственных институтов он видит и отрицательные тенденции: в благотворительности «через учреждения» отсутствует нравственная связь между нуждающимся и благотворителем, а это приводит к тому, что оказываемая помощь превращается в формальную, «казенную», «бездушную», «безличную». Кроме того, имея ограниченную поддержку, учреждения не имеют четких границ своего применения, а также критериев «нравственного права призрения», что подчас удовлетворяет потребности не всегда истинно нуждающихся «кандидатов».

Но в 1917 г. все эти споры о христианской благотворительности были решены в одну сторону. Декрет Совета Народных Комиссаров РСФСР от 23 января 1918 г. провозгласил отделение церкви от государства и школы от церкви. Имущество всех религиозных обществ объявлялось народным достоянием (ст. 13), а сами религиозные общества не имеют прав юридического лица (ст. 12). Этот декрет был направлен на ликвидацию одного из крупнейших в стране видов частной собственности. Вместе с тем декретом осуществлялось положение о том, что служители культа должны содержаться исключительно за счет добровольных отчислений верующих.

По закону Р.П.Ц. запрещалось заниматься благотворительностью. По сути дела, у церкви отобрали то, что она изобрела: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» . Но все-таки ей удавалось что-то сделать и в этих условиях. Во время Великой Отечественной Войны Р.П.Ц. (в отличие от украинских униатов, католиков и других религиозных организаций, которые поддерживали Гитлера) призывала верующих к исполнению священного долга перед Родиной. Этот патриотический порыв освящал своим благословением Патриарший местоблюститель митрополит Сергий. Верующие жертвовали не только деньги, облигации, но и серебро, медь, обувь, белье, полотно и т.д. «Всего за войну на нужды фронта православными верующими было собрано 200 млн. рублей» .

После войны положение Р.П.Ц. улучшилось. Во-первых, Р.П.Ц. стала единой на территории всего СССР. В 1945 г. покаялась «эстонская схизма», а их приходы составили Эстонскую митрополию Р.П.Ц. В 1946 г. на Львовском соборе прекратила свое существование униатская церковь. На Украине и в Белоруссии она помогала фашистам, бандеровским бандам, пыталась оторвать украинцев и белорусов от братского русского народа. Приходы униатов вошли в западно-украинские епархии Московской патриархии. Также к 1946 г. на территории СССР не осталось ни одного обновленческого прихода. Вообще, вторую половину 40-х годов ХХ в. можно охарактеризовать как время полного восстановления внутрицерковного единства Р.П.Ц.

«Несмотря на то, что открытые нападки на Церковь в силу ее заслуг перед страной уменьшились, она, как и прежде, была вынуждена совмещать активную патриотическую позицию во внешней политике с социальным индифферентизмом внутри страны. Если отделение Церкви от государства способствовало восстановлению ее автономии, то, с другой стороны, это же «отлучило» религию от благотворительности. Попытки Р.П.Ц. стать полезной обществу разбивались о принцип: «Социализм можно построить и без Бога».

В ХХ в. во времена Советской власти все социальные служения, ранее принадлежавшие Р.П.Ц., получили самостоятельную область существования, это: медицина, образование, социальная педагогика, социальная медицина, социальная работа, социальная защита и т.п. Православие в СССР почти утратило свое влияние, оно давало только одно - веру в спасение человеческой души. И даже эту основную функцию, ей с трудом давали выполнять. В последние двадцать лет влияние Р.П.Ц. стало возрастать, это связано с процессами идущими в государстве и обществе. Верующим возвращаются старые храмы, строятся новые. Главное же то, что резко изменилась социально-психологическая ситуация в обществе. Вместо господствовавших атеизма и безрелигиозности большие группы населения возвращаются в лоно Р.П.Ц. Это явно проявляется в резком росте количества крещений и венчаний, а также участников религиозных обрядов в церковные праздники. Религия становится прибежищем разуверившихся в скомпрометированной официальной идеологии, противовесом безнравственности общества, идеей, которая консолидирует растущее национальное самосознание.

Социализирующее влияние религиозных организаций испытывают на себе как верующие, так и члены их семей. Например, в Москве за последние годы количество приходов Р.П.Ц. резко увеличилось, достигнув к концу 2004 года 260. Стремясь восстановить приходскую жизнь во всей ее полноте, Р.П.Ц. ставит задачу сделать приходы центрами религиозной жизни, милосердной деятельности, духовного просвещения прихожан - настоящих и будущих. Состоявшийся в конце 2004 года архиерейский собор был специально посвящен развитию духовного образования и просвещения. По его определению, каждый приход должен иметь воскресную школу, создавать просветительские религиозные кружки. В общецерковную систему религиозного образования включаются, кроме воскресных школ, также православные детские сады, православные негосударственные лицеи и гимназии, богословские институты.

«Возрождение приходской жизни требует большого числа священнослужителей, способных, готовых и специально подготовленных к ведению соответствующей работы с различными социальными и половозрастными группами населения».

В процессе социализации религиозные организации реализуют ряд функций.

Ценностно-ориентационная функция проявляется в том, что они предлагают своим членам и стремятся сформировать у них определенную систему верований (в Бога, в бессмертие души и т.д.), позитивное отношение к религиозным ценностям и нормам. Это осуществляется как в процессе культовых действий, так и в различных формах религиозного просвещения.

Регулятивная функция проявляется в том, что религиозные организации культивируют среди своих членов поведение, соответствующее религиозным нормам.

Коммуникативная функция реализуется в создании условий для общения верующих, в определенных формах его организации, а также в культивировании норм общения, соответствующих догмам и вероучительным принципам.

Милосердная функция религиозных организаций реализуется в многообразных сферах и формах деятельности милосердия и благотворительности как в рамках самих организаций, так и за их пределами, благодаря чему члены организации приобретают специфический опыт.

Компенсаторная (утешительная) функция проявляется в гармонизации духовного мира верующих, в помощи им в осознании своих проблем и в духовной защите от мирских потрясений и неприятностей.

И, наконец, воспитательная функция - религиозно-нравственное воспитание человека (например, формирование человека как образа Божьего).

Социализация в религиозных организациях осуществляется под воздействием практически всех механизмов социализации. В приходах Р.П.Ц. ведущими механизмами можно считать традиционный и институциональный. В ряде сектантских организаций - институциональный и стилизованный, а в организациях ряда восточных конфессий - институциональный и рефлексивный.

Перестройка изменила отношение официальной власти к неоднократным заявлениям деятелей Церкви о желании включиться в возрождающееся движение милосердия. Ответ на них ограничивался включением духовенства в состав Советского фонда культуры, Детского фонда им. Ленина и т.д. Неудовлетворенность возникающими формами благотворительности появляется из-за того, что милосердие для христианина не может быть абстрактным - это любовь на деле. Священнослужители все чаще высказывались против формального отношения к средствам Р.П.Ц. как к источнику финансирования общегосударственных социальных акций и планов благотворительной работы глобального характера. И вот наконец-то, в 2000 г., по закону о свободе вероисповеданий, религиозным объединениям и церквам было разрешено заниматься благотворительностью, что сразу активизировало из социальную работу. Р.П.Ц. в 2001 г. выдвинула концепцию духовного просвещения и благотворительности.

Она содержит следующие задачи:

возрождение прихода как христианской общности единомышленников;

возрождение церковных братств и разного рода церковных движений;

организация церковного здравоохранения;

создание епархиальных комиссий по благотворительности;

подготовка преподавателей катехизиса;

организация благотворительного бюджета (приходского, епархиального, общецерковного).

Конкретные направления благотворительной работы включают также создание епархиального дома для престарелых, церковного интерната для сирот, книжных магазинов и библиотек духовной литературы, комитета социальной помощи, специализированных приходских учреждений (воскресных школ, курсов катехизаторов для взрослых, детского сада, библиотеки, столовой, общества трезвости и др.).

За последние годы Русская Православная Церковь значительно усилила работу в области социального служения и благотворительности, а также расширила саму область социального служения Р.П.Ц. Эта работа осуществляется на общецерковном и епархиальных уровнях через Отдел по церковной благотворительности и социальному служению Московского патриархата (ОЦБСС МП), возглавляемый архиепископом Солнечногорским Сергием, Управляющим делами Московской патриархии.

В наши дни социальная деятельность Р.П.Ц. развивается по следующим основным направлениям: антиалкогольная программа (борьба с алкоголизмом на религиозно-нравственной основе), детская программа (работа с детьми-сиротами, детьми-инвалидами, беспризорниками, подготовка их к самостоятельной жизни), социальная деятельность в сфере образования (обучение, катехизация, миссионерство), помощь престарелым и инвалидам, программа по борьбе с безработицей, работа с беженцами (продовольственная помощь соотечественникам в странах ближнего зарубежья, а также консультативная и материальная помощь), оказание помощи жертвам стихийных бедствий и чрезвычайных ситуаций (независимо от национальной и религиозной принадлежности), социальная работа в пенитенциарной системе (здесь особенно сильна психологическая помощь), медицинская и патронажная помощь (уход за больными в больницах и на дому, медико-просветительская работа о таком греховном явлении как аборт и др., патронажная помощь людям, не имеющим возможности передвигаться самостоятельно), социальное служение в вооруженных силах (Синодальный отдел по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными учреждениями своими целями ставит: преодоление духовно-нравственного кризиса у военнослужащих, укрепление правопорядка и законности, патриотическое воспитание, удовлетворение религиозных потребностей), программа по церковному взаимодействию с государством и обществом в социальной области (налаживание контактов с научными центрами, политическими и культурными деятелями, с благотворительными фондами других конфессий).

христианство православный церковь служение общество

Заключение

Мы видим, что Русская Православная Церковь с 2000 г., после законодательного утверждения ее права на благотворительность, резко стала увеличивать объем своего социального служения. Работа Р.П.Ц. в этом направлении становится все более заметной - открываются церковные благотворительные больницы, патронажные службы, психиатрические службы, школы-приюты, духовные образовательные учреждения, православные лагеря, православные детские сады, сестричества, братства, стояться новые храмы, реставрируются старые, открываются бесплатные библиотеки духовной литературы и многое другое. Цель моей работы выполнена - Р.П.Ц. по-прежнему несет на себе большой вес социального служения, объем которого зависит от объема средств Р.П.Ц., а эти средства, в свою очередь, зависят от верующих людей, чем больше они помогут Церкви, тем больше Она поможет обществу. Объем средств, а следовательно и благотворительности Р.П.Ц., зависит также и от количества верующих. Например, в период с 2008 по 2003 гг. религиозность населения, по данным ВЦИОМ, выросла на 24,4% (таблица 1). А вот в более далеком прошлом, с 1972 по 2002 гг., религиозность наоборот падала. Например, в Горьковской области она упала за этот период на 6,2% (таблица 2). Эти цифры говорят о религиозности вообще, но религий, как известно, много. «Москва - третий Рим, а 4му не бывать», поэтому Россия навсегда останется оплотом православия. В 1910 г. православные и старообрядцы составили почти 70% населения Российской империи (таблица 3), я не думаю, что в наше время картина процентного соотношения религиозно-конфессиональных групп сильно изменились. А вот внутренние ориентиры населения изменились. Хотя официально большинство населения являются православными, но внутренне большая часть из них перенимает и живет западными ценностями и образцами. Но это не только наша проблема, но и многих других стран и религий. «Исследования последнего времени показывают, что с конца 50х гг. на протяжении двух-трех десятилетий изменения шли в развитых западных странах в одном направлении: католическое население все в большей степени перенимало «протестантские» ценностные ориентации и образцы поведения» . Плохим заразиться намного проще, чем хорошим. Но это уже тема для другого разговора.

Что касается решения поставленных мною задач, то дело обстоит так.

Мы видим, что традиции, формы и методы социального служения Р.П.Ц. уходят корнями глубоко в древность. Они сформировались вместе с появлением христианства. Традиции в Церкви очень сильны, так как имеют для всех членов Церкви очень большое значение. Почти все в Церкви держится на традициях. Формы и методы постоянно изменялись, в зависимости от объективных условий, но никогда не отходили от традиций. Например, нищему помогали и в I веке, помогают и сейчас. Но если до XVIII в. милостыню подавали всем кто просит, то после протестантских веяний с Запада люди стали думать - кому стоит подавать милостыню, а кому не стоит?

Церковь вообще не может быть Церковью, без традиций. Та самая протестантская «церковь» Церковью как раз не является потому, что отвергла большинство христианских традиций, таинств, догматов и преданий. От христианства они оставили одну Библию - на память. Притом, что толкуют ее, как кому вздумается.

Римо-католики напротив добавили свои предания, догматы и традиции. В принципе, они тоже являются сектантами отколовшимися от Вселенского православия, поэтому и традиции в полном объеме они не сохранили. Сохранило их только Вселенское православие, где Россия занимает первое место. Поэтому Р.П.Ц. всегда стояла и будет стоять на христианских традициях православия, в том числе и в благотворительности. Но деятельность церкви зависит не от одних традиций.

Так мы видим, что формы и методы социальной помощи Церкви всегда зависели от политической ситуации, так как Р.П.Ц. всегда существовала в рамках российского государства. С XI по XVIII вв., можно сказать, что государство зависело от Церкви, не непосредственно, а косвенно, так как государство всегда прислушивалось к мнению Церкви. После реформ Петра Церковь стала непосредственно зависеть от государства и делать, что оно скажет. В ХХ в. Р.П.Ц. опять стала независимой от государства, но теперь государство уже не слушает мнение Церкви, так как изменилась духовная обстановка, а вследствие этого и нравственная. На Западе, в этом плане, ситуация в несколько раз хуже. Но мы быстро их догоняем.

Третью задачу, поставленную во введение, решает сама жизнь. Например, до революции не было проблемы наркомании, в наше время эта проблема стоит очень остро, поэтому Р.П.Ц. начинает вести реабилитацию наркоманов, их лечение. Почти все остальные проблемы дореволюционного периода сохранились и сегодня, поэтому почти все направления благотворительности Р.П.Ц. ХIХ - нач. ХХ в. восстановлены и развиваются с новой силой.

Что касается четвертой задачи, то более эффективными являются те программы, которые близки к религиозно-нравственной области, обучению, медицине, патронажу и миссионерству. Что касается чисто материальной помощи, то здесь церковь особой пользы принести пока не может из-за недостатка средств, и в этой области ей конечно не сравниться с государством.

Р.П.Ц. сегодня бедна и поэтому не может помочь всем кто просит, хотя очень хотела бы это сделать.

Главное что, как ни пытались уничтожить Церковь ее многочисленные враги, будь то римские императоры, будь то другие религии, будь то политические режимы, будь то еретики и раскольники, Церковь опять воскресает после очередной битвы с новой силой. И она опять приносит духовную и материальную помощь, тем кто ее ждет.

Приложение

Религиозность населения Таблица 1

2008 г.2000 г.2001 г.2005 г.2009 г.ВЦИОМ18,6%30%39%43%Аналитический центр РАН29%29%40%РНИСПН39%

Соотношение религиозно-конфессиональных групп в 1910г. Таблица 3

Православные и старообрядцыМусульманеКатоликиПротестантыИудеиПрочие хр-неПрочие нехр-не69,90%10,83%8,91%4,85%4,05%0,96%0,50%

Список использованной литературы

1. Аверинцев А.А., Еланская А.И. «История всемирной литературы/Литература византийского региона». - М., 2008. т. 2
2. Акт-постановление ВЦИК и С.Н.К. РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях».
3. Архиеп. Филарет Гумилевский «Историческое учение об Отцах Церкви»,
   т.1, - Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2006. - 384 с.
   
4. Библия
5. Гараджа В.И. «Социология религии», М.: Наука, 2005. - 223 с.
6. Голубинский Е.Е. «История Русской Церкви» - М., 1880. - т.1, ч.1
7. Гордиенко Н.С. «Современное русское православие». - Л.: Лениздат, 2007. - 304 с.
8. Громов М.Н., Козлов Н.С. «Русская философская мысль X-XVII веков» - М., 2000.
9. Декрет С.Н.К. РСФСР от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви».
10. Дерябин П. «О христианском милосердии по учению Святых Отцов». М., 1878.
11. История Русской Православной Церкви 1917-90 г.г. - М., 2005.
12. Ключевский В.О. «Православие в России». - М.: Мысль, 2000. - 623 с.
13. Ключков В.В. «Социалистическое государство, право и религиозные организации». - М.: Знание, 2004. - 64 с.
14. Концепция возрождения духовного просвещения и благотворительности//Журнал Московской патриархии. - 2001. № 7.
15. Максимов Е. «Историко-статистический очерк благотворительности и общественного призрения в России». - СПб., 1894.
16. Мудрик А.В. «Введение в социальную педагогику» - М.: Институт практической психологии, 2007.
17. Нечволодов А.Д. «Сказание о Русской земле». - М., 1901.
18. Памятники литературы Древней Руси/Начало русской литературы: XI-нач. XII в./Поучение Владимира Мономаха, сост. Лихачев Д.С., Дмитриев Л.А. - М., 1978.
19. Православная жизнь русских крестьян ХIХ-ХХ в.в.: итоги этнографических исследований. - М.: Наука, 2001. - 363 с.
20. Прот. Митрофан Зноско-Боровский «Православие, Римо-католичество, Протестантизм и Сектантство», М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002. -
    208 с.
    
21. Проф. Архим. Киприан Керн «Патрология», т. 1. - Париж-Москва, 2006. - 192 с.
22. Русская литература XI-XVII вв. - М., 2008.
23. Русское православие: вехи истории/Науч. ред. А.И. Клебанов. - М.: Политиздат, 2009. - 719 с.
24. Тальберг Н. «История Русской Церкви», т. 1 изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 2004. - 528 с.
25. Тальберг Н. «История христианской Церкви» - М.: изд. Православный Свято-Тихоновский институт, 2000 г. - 518 с.
26. Тальберг Н.Д. «История Русской Церкви», т. 2, изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 2004. - 632 с.
27. Теория социальной работы: Учеб. пособие/Под. ред. М.В. Ромма. - Новосибирск: Изд. НГТУ, 2000, ч. II. - 115 с.
28. Фирсов М.В. «История социальной работы в России». М.: «Владос», 2009. 256 с.
29. Фирсов М.В., Студенова Е.Г. «Теория социальной работы» - М.: «Владос», 2000. - 432 с.
30. Щапов А.П. «Исторические очерки народного миросозерцания и суеверия» - СПб., 1906. - т.1

В ХIХ в. активно развивается частная благотворительность, которая имела самые разнообразные формы и направления. Развивается государственное и общественное призрение. Церковь же оказалась в зависимости от государства, после реформ Петра I, и во второй половине ХIХ в. в церковно-приходском призрении начинается новый этап (по. Е. Максимову). Этот этап связан с таким основным противоречием, когда церковь стремилась самостоятельно управлять своими капиталами, но не могла обойтись без добровольной деятельности прихожан в деле помощи и поддержки. Именно за счет их пожертвований и составлялись основные благотворительные капиталы и накопления на нужды церкви. Сбор пожертвований с прихожан осуществляется в пользу церкви и причта, школ и благотворительных учреждений.

«С 1894 г. намечается рост церковно-приходских попечительств с 14.747 рублей до 19100 (в 1901 г.). Следует заметить, что расширение церковно-приходских учреждений происходило постоянно, но финансирование их в епархиях было непропорционально и зависело от «доброхотности» прихожан. Например, в 1902 г. Гродненской епархии пожертвовано 44.662 р. на благотворительные учреждения, а Олонецкой - только 201 р., Московской епархии - 89.721 р., а Минской - лишь 13 р.».

Приходская благотворительность осуществлялась в следующих основных формах: материальная и медицинская помощь; помощь просветительской деятельности. Материальная помощь включала в себя помощь натурой: раздача платья, продуктов, взносы за обучение и содержание в богадельнях, плата за проживание, а также предоставление дешевых обедов. Медицинская выражалась в оказании помощи врача и бесплатном предоставлении лекарств больным. Довольно большое место в деле народного просвещения занимали церковно-приходские школы. Финансировались они и из приходских поступлений, но большая часть казенных поступлений шла со стороны Синода. К 1908 г. в России имелось 26.097 школ, в которых обучалось 1.401.866 учащихся, а школ грамоты - 13.650 с 436.000 учащимися.

Секуляризация приносила свои плоды. Во Франции протестантское брожение началось в XVI в. - взорвалось в XVIII. У нас началось в XVIII - взорвалось в ХХ в. В XIX в. нас немного остудила Отечественная война 1812 г. Значительная часть русского общества отказалась от увлечения всем французским. Чувствовалось отталкивание многих от либеральных движений XVIII в. Зараза продолжала действовать только на часть молодого поколения, попавшую в сети масонских лож, протестантского мистицизма и сектантства. Народ благодарил Бога за спасение Родины.

Император Петр I, учреждая институт государственной прокуратуры, поставил синодального обер-прокурора в положение, сходное с сенатским генерал-прокурором. Екатерина усилила его значение. А Александр I, со времени, учреждения в 1802 г. министерств, вообще присвоил ему звание министра. Тем самым Православная Церковь получила статус министерства, притом что в этом министерстве Синод занял совершенно такое же положение, как иноверные секты. Сам министр духовных дел князь Голицын был на стороне сект и запрещал духовной цензуре пропускать печатные произведения против вредных сочинений. В такой ситуации Р.П.Ц. было трудно заниматься благотворительностью, так как все финансовые средства находились под контролем министра, в том числе и на благотворительность. Сами христиане, конечно, продолжали давать милостыню и помогать друг другу, но и их сознание уже начинало меняться.

2 апреля 1833 г. обер-прокурором назначили С.Д. Нечаева. Он тоже старался усилить власть обер-прокурора. Он установил особый контроль для проведения строгой отчетности в многочисленных суммах, находившихся в распоряжении духовного ведомства.

Это же дело продолжил и следующий министр Н.А. Протасов. Не будем глубоко залазить в историю, скажем только, что положения Р.П.Ц. от министра к министру все ухудшалось.

Из обер-прокуроров можно заметить К.П. Победоносцева. Он занимал эту должность с 1880 по 1905, в царствование трех императоров: Александр II, Александр III и Николай II. Его дед был священником и сам он был глубоко верующим человеком. Его "Московский Сборникъ" отчетливо раскрывает ложь и вред современных ему политических и общественных движений. Его "Господские праздники" выявляют его глубокую религиозность. Так как обер-прокурор, по сути дела, управлял Церковью, то и их деятельность нужно отнести к деятельности Церкви. К.П. Победоносцев установил обеспечение всего духовенства жалованием. Духовенство поставил во главе народного образования. Восстановлены были многие, прежде закрытые, приходы. Увеличилось число общин и монастырей. Оживилась деятельность духовенства созданием братств и обществ распространения религиозно-нравственного просвещения. Стало развиваться издательство духовно-нравственных книг для народа и открыто много духовно-народных библиотек. Заведены миссионерские курсы и учреждены особые кафедры при семинариях по изучению раскола и сектантства. Учреждены новые епархии и четыре новые семинарии. Но чуждый Победоносцеву либерализм, захватывал все большие круги русского общества. Когда в октябре 1905 г. установлен был представительный образ правления, он оставил пост, занимавшийся им в течение 25 лет.

После него заметным, в хорошем смысле слова, был обер-прокурор В.К. Саблер (1911-1915). Последними обер-прокурорами были: А.Д. Самарин, А.Н. Волжин и Н.П. Раев.

а последние годы Русская Православная Церковь значительно усилила работу в области социального служения и благотворительности. Эта работа осуществляется на общецерковном и епархиальных уровнях через Отдел по церковной благотворительности и социальному служению Московского Патриархата (ОЦБСС МП), возглавляемый архиепископом Солнечногорским Сергием, Управляющим делами Московской Патриархии. Каковы же основные направления РПЦ в наши дни?

1) Значительное место в деятельности Отдела занимают медицинские программы. Одним из наиболее важных направлений в социальном служении Русской православной церкви сегодня, как и прежде, является помощь страдающим людям в рамках медицинских учреждений (больниц, госпиталей). В конце 1990 г. в Санкт-Петербурге рядом с Духовной академией открылась первая в нашей стране после 1917 г. церковная благотворительная больница святой блаженной Ксении Петербургской.

Руководство Центральной клинической больницы Московского Патриархата во имя святителя Алексия совместно с Отделом и Правительством Москвы приступило к созданию на базе больницы патронажной службы, призванной обеспечить уход за больными и престарелыми людьми. В настоящее время такого рода патронажная служба уже функционирует в Южном округе Москвы. В условиях перехода медицинского обслуживания на коммерческую основу больница Московского Патриархата является одной из немногих клиник, где обследование и лечение осуществляется бесплатно.

При Всероссийском центре психического здоровья Академии медицинских наук России функционирует психиатрическая служба, которая оказывает бесплатную помощь лицам, направленным на лечение приходами Москвы, Московской области и других епархий. На постоянном диагностическом наблюдении находятся 250 человек. В клинике одновременно проходят лечение 20 больных – на некоммерческой основе. В 1996 г. создана специальная реабилитационная служба. Через Отдел по церковной благотворительности возможна госпитализация больных в 1-ю психиатрическую больницу им. Н.А. Алексеева (б. Кащенко), где пастырское попечение о душевнобольных осуществляет настоятель больничного храма в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Силами сотрудников клиники и Отдела на территории этой психиатрической больницы в июле 1996 г. воздвигнута мемориальная часовня.

Значительным событием явилось подписание в марте 1997 г. Соглашения о сотрудничестве между РПЦ и Министерством здравоохранения России. Данное соглашение открыло широкие возможности для расширения окормления пациентов клиник для разработки совместных с медицинскими учреждениями благотворительных проектов.

Специфической особенностью милосердной и благотворительной деятельности религиозных организаций является ее неразрывная связь, ее единство с ре­лигиозной проповедью, с миссией. «Более 200 сестер милосердия, окончивших училище при храме царевича Димитрия, не только оказывают медицинскую помощь, но несут дела милосердия страждущим ряда больниц г. Москвы». Идея единства милосердия и миссии заложена в основу «Концепции возрождения духовного просвещения и благотворительности Русской православной церкви», а также организационной и функциональной структуры Комиссии по возрождению религиозно-нравственного воспитания и благотворительности.

Православное духовенство полагает, что благотворительность и милосердие должны быть тесно связаны с религиозной проповедью. «Милосердие – форма христианской проповеди» . Отсюда необходимость в специально подготовленных кадрах» обладающих не только необходимой профессиональной подготовкой, но и нравственными качествами. Такие кадры сегодня готовятся в сети училищ сестер милосердия, в рамках братства врачей, при некоторых больницах и др.

Антиалкогольная программа. Уже в 50-е годы XIX столетия в России начали появляться первые приходские общества трезвости. В 1882 г. святой праведный Иоанн Кронштадтский открыл в своем приходе Дом трудолюбия, где духовно возрождались многие падшие люди. К началу XX в. практически в каждой епархии имелось общество трезвости. В 1912 г. в Москве состоялся первый всероссийский съезд практических деятелей по борьбе с алкоголизмом на религиозно-нравственной основе.

Несколько лет назад Русской православной церковью начата антиалкогольная программа. Она, и в этом ее специфика, ведется по принципу так называемых «семейных общин трезвости», где параллельно с лечением алкоголиков проводится работа с членами их семей в целях создания вокруг них атмосферы сочувствия и поддержки. В 1996 г. активно развивалась антиалкогольная программа Отдела. Сейчас в России функционирует 25 семейных клубов трезвости, еще 8 готовы к открытию. В Отделе юстиции города Москвы зарегистрировано общественное движение «На пути к трезвости», в Попечительский совет которого входят представители Русской Православной Церкви.

Детская программа. Значительное внимание в деятельности РПЦ уделяется и детским программам. В связи с этим следует упомянуть деятельность школы-приюта во имя преподобного Сергия Радонежского в Медведкове. В школе, где проживают, учатся и получают воспитание более 70 детей из наиболее неблагоприятных семей, имеется часовня, в которой совершаются молебны, Таинство Крещения, проводятся катехизические беседы. Посильное участие в душепопечении сирот и беспризорных детей – воспитанников приюта принимает настоятель Покровского храма в Медведкове протоирей Порфирий Дьячек. Воспитанники школы-приюта в свободное от учебы время не только посещают театры, цирки, занимаются в кружках, отдыхают в летних лагерях, но и с раннего возраста приучаются к оказанию помощи престарелым – жителям близлежащих домов.

Кроме того создано общество помощи детям-сиротам и инвалидам во имя святых бессребрянников Косьмы и Домиана и др. Отделом по церковной благотворительности и социальному служению Московской патриархии учрежден международный благотворительный центр преподобного Серафима Саровского. Задачей центра является оказание необходимой комплексной помощи в духовном воспитании, профессиональной подготовке воспитанников детских домов и детей, нуждающихся в социальной защите, а также создание материальных условий для начала их самостоятельной жизни.

Социальная деятельность РПЦ в сфере образования. Живая практика РПЦ трудами многих священников мирян-катихизаторов, родителей и самих обучаемых породила многообразные формы религиозного образования, катихизация мирян и миссионерства:

· воскресные школы при храмах;

· евангелические кружки для взрослых;

· группы подготовки взрослых ко крещению;

· православные детские сады;

· православные группы в государственных детских садах;

· православные гимназии, школы, лицеи;

· православные факультативны в частных и государственных школах;

· систематические беседы по определенным программам в храмах;

· публичные лекции в храмах;

· лекции по отдельным предметам, темам и проблемам в вузах;

· православные курсы катихизаторов;

· Православный Свято-Тихоновский богословский институт;

· Православный университет Иоанна Богослова и другие подобные ему высшие учебные учреждения;

· организованные паломничества;

· православные детские, юношеские и семейные лагеря;

Помощь престарелым и инвалидам . Характерно в этом отношении деятельность православного общества «Надежда и спасение», которое оказывает разнообразную помощь престарелым людям на дому. Доброй традицией стало проведение благотворительных вечеров и концертов для престарелых, инвалидов, ветеранов войны и труда с участием духовенства и детских хоров воскресных школ.

Программа по борьбе с безработицей. Знамением времени стала проблема безработицы. Её решение также находится в сфере внимания РПЦ Сейчас совместно с храмом святых апостолов Петра и Павла в Лефортове Отдел разрабатывает программу по созданию рабочих мест. Планируется, что безработные прихожанки будут заниматься на дому швейным делом. Кроме того, вопросы женской безработицы призван решать и созданный при Отделе Координационный совет женских благотворительных организаций. Думается, и сестричества, и братства могут и должны самым активным образом участвовать в деле церковной благотворительности, в решении целого ряда социальных проблем. Этому процессу способствует подписанное в текущем году Соглашение о сотрудничестве Русской Православной Церкви с Министерством социальной защиты.

Особым направлением социального служения Русской православной церкви в современных условиях является работа с беженцами , организация продовольственной, наиболее нуждающимся соотечественника в странах ближнего зарубежья и республиках РФ.

В сотрудничестве с государственными и общественными организациями Отдел оказывает консультативную, а по мере сил и материальную помощь в виде одежды, продуктов питания, проездных документов.

Проблемам оказания помощи беженцам и вынужденным переселенцам был посвящен ряд конфессий и семинаров Русской православной церкви (Чечня, Северная Осетия и Ингушетия), помощь была оказана на сумму 500 тыс. долларов. США.

Оказание помощи жертвам стихийны бедствий и чрезвычайных ситуаций. Весьма характерным является то факт, что благотворительная помощь и милосердная поддержка оказывается независимо от национальной и религиозной принадлежности. По этому поводу Отделом проводилась конференция, где принимали участие представители духовенства, в том числе и московского.

Работа с заключёнными. Все большее место в милосердной деятельности православия занимает работа с заключенными. Церковь не забывает и своих чад, преступивших черту закона и справедливо оказавшихся лишенными свободы. Священники, несмотря на приходскую загруженность, идут к страждущим, неся им слово Истины. В октябре 1994 года в домодедовском Учебном центре состоялась совместная конференция представителей исправительных учреждений и Церкви. С обеих сторон были высказаны пожелания дальнейшей совместной работы в деле духовного просвещения и воспитания осужденных. Благодаря открытости и не формальности подхода руководства данного управления к проблеме воспитания лиц, оказавшихся в заключении, в настоящее время более чем в 60 исправительно-трудовых учреждениях, изоляторах открыты православные храмы, часовни, молельные дома. Анализ почты из мест заключения свидетельствует о великом значении храма в деле духовной поддержки заключенных и их исправления.

Подобная деятельность осуществляется во многих исправительно-трудовых колониях. (Например, в исправительно-трудовой колонии № 33 в Саратове, где в 1992 г. был освящен храм блаженной Ксении Петербургской, в исправительно-трудовой колонии № 5 в Санкт-Петербурге, где самими заключенными был построен новый храм во имя священномученика Вениамина Петроградского. Храм был освящен патриархом Московским и веся Руси Алексием II, передавшим в дар заключенным Библию и др. религиозную литературу) .

Общеизвестно, что пребывание осужденных в тюрьмах мало способствует их нравственному исправлению. Обычно в заключенном видят, прежде всего, преступника, а основной формой воздействия на него считается наказание. Вернувшиеся на свободу люди часто вновь становятся на путь пре­ступления. Общение с осужденными верующих, духовных лиц строится на принципиально иной нравственно-психологической основе. Человека, совершившего преступление, они «отделяют» от самого преступления. Они видят в этом человеке не столько виновника, сколько жертву злой воли. Такая психологическая установки позволяет священнослужителю или верующему-мирянину в общении с осужденным избежать позиции морального превосходства, роли воспитателя в ее упрощенном понимании. «Священник не просто побеседует и утешит, – пишет иеромонах Сергий, первый за последние 70 лет церковнослужитель, посетивший Бутырскую тюрьму. – Он разделит со страждущим его непосильную нравственную ношу, будет сострадать вместе с ним» .

Медицинская и патронажная помощь. Социальное служение в разных сферах активно развивает и ряд московских приходов. Так, приход во имя благоверного царевича Димитрия при 1-й градской больнице с помощью сестричества осуществляет медицинскую и патронажную помощь. Сестры милосердия по окончанию училища, а также прихожане храма трудятся в самых трудных отделениях 1-й градской больнице в качестве медсестер по уходу за больными и санитарок. В патронажной службе работают и прихожане храма, которые обслуживают на дому больных, проводят уборку квартир, стирку, готовят еду, покупают продукты. Те, кто имеет медицинское образование, осуществляют медицинское образование, осуществляют медицинский уход – инъекций, перевязки, внутренние вливание, кормление, личную гигиену, частичную реабилитацию больных. Члены сестричества не только несут послушания в 1-й градской больнице, опекая одиноких больных и осуществляя патронажную службу на дому, но и занимаются с детьми-сиротами, посещая детский дом № 12, Свято-Димитриевский приют, приют для несовершеннолетних детей города Москвы, помогая заключенным, а также социально не обеспеченным слоям населения и больницам.

Не меньше в этом направлении трудится и приход святителя Митрофана Воронежского. При нем организован Медико-просветительский центр «Жизнь», который ставит своей целью информировать россиян о таком тяжком греховном явлении, как аборт. За три года сотрудниками Центра прочитано около 800 лекции в школах, училищах, институтах. Проведено более десятка разных передач, семь телепрограмм и более 20 публикации в различных изданиях, посвященных этой тематике. Общий тираж брошюр и листовок достиг миллионов экземпляров. Установлены связи с 598 медицинскими учреждениями, куда регулярно направляются издания Центра. Существует патронажная, окормляющая 8 тяжелобольных людей, не имеющих возможности самостоятельно передвигаться.

Активно занимается благотворительной деятельностью и братство святителя Филарета, митрополита Московского, при храме Всех Святых б. Новоалексеевского монастыря, готовящего открытие богадельни при данном приходе. Систематически оказывается помощь неимущим, престарелым, слепым, многодетным благодаря постоянным доставкам гуманитарной помощи по каналам братства из США и Бельгии.

Социальное служение РПЦ в Вооружённых силах. Реформы и духовное возрождение нашего общества в немалой степени коснулись и воинских коллективов Российской Армии. В 1996 г. мы стали свидетелями тесного и плодотворного сотрудничества российского воинства и Православной Церкви. Такое сотрудничество – веление времени, оно обусловлено возрождением государственно-патриотической идеи и лучших традиций верного служения Отечеству.

Чуть больше года прошло с того момента, как был образован Синодальный отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями, но первые итоги его деятельности видны уже сейчас.

На сегодняшний день подписаны совместные заявления с пятью министерствами и ведомствами, имеющими воинский контингент. Совместно с Федеральной пограничной службой утвержден перспективный план взаимного сотрудничества. Кроме того, в развитие и дополнение начатого сотрудничества с Министерством внутренних дел было подписано Соглашение о сотрудничестве, где предусмотрен ряд мероприятий, основная цель которых – преодоление духовно-нравственного кризиса, укрепление правопорядка и законности. Готовится к подписанию подобное соглашение с Министерством обороны, где будет предусмотрено развитие отношений в вопросах патриотического воспитания, духовно-нравственного просвещения военнослужащих, определены практические шаги реализации их религиозных потребностей.

Хочется отметить, что хотя с Министерством обороны взаимных мероприятий было больше, чем с кем-либо еще, но и остальные ведомства не оставались в стороне. Священники Отдела по взаимодействию с Вооруженным Силами и правоохранительными учреждениями в дни праздников посещали госпиталь в Балашихе, поздравляли раненых воинов с праздником и вручали им подарки.

Программа по церковному взаимодействию с государством и обществом в социальной области. В этой связи был создан Общественный совет, в состав которого вошли руководители научных центров, известные политические и культурные деятели. РПЦ предпринимаются усилия для налаживания контактов с благотворительными фондами других конфессий – мусульманскими, буддийскими, используется опыт зарубежных благотворительных организаций, усилия отдельных граждан.

Итак, в настоящее время значительно активизировалась благотворительная деятельность верующих Русской православной церкви. Возникло много православных благотворительных фондов и обществ, целью которых является милосердно-благотворительная деятельность, консолидация прогрессивных сил России и других стран во имя возрождения и развития традиций христианского милосердия, содействие в реализации инициатив, связанных с гуманностью, милосердием и благотворительность организаций и граждан, формирование и финансирование целевых проектов и программ, прежде всего в сфере здравоохранения и социального обеспечения, организации домов общественного призрения для неимущих и обездоленных.

Деятельность православных благотворительных организаций, обществ, фондов направлена на оказание помощи отдельным лицам, в ней нуждающимся, и целым социальным группам (например, беженцам, мигрантам и т.п.), на финансирование и организацию социальных программ благотворительного характера (их направленность варьируется в зависимости от целей того или иного фонда, от создания сети благотворительных столовых, магазинов, раздаточных пунктов, центров социальной адаптации до медицинской помощи и заботы о детях, помощи заключенным, воплощения принципов христианского милосердия в области просвещения и воспитания, участия в практическом возрождении православных милосердия и благотворительности, православных святынь и т.п.); на изучение отечественного и зарубежного опыта милосердно-благотворительной деятельности и др.

Вместе с тем следует отметить и существующие проблемы в организации усилий тех лиц и организаций, которые хотят приобщиться к милосердно-благотворительной работе церкви. В первую очередь это связано с пока еще ощутимым недостатком опыта. Обмен опытом, координация милосердно-благотворительной деятельности между православными,иными религиозными и светскими организациями является сегодня насущной необходимостью в развитии милосердно-благотворительной деятельности в России и странах СНГ.

Постоянную помощь епархиям, приходам, монастырям в делах милосердия и благотворительности оказывает Отдел церковной благотворительности и социального служения, включая и конкретную материальную помощь, и консультативное содействие. Отдел выпускает ежемесячный вестник «Диакония», рассылаемый во все епархии. В целом институт милосердия Русской православной церкви представляется организованным и упорядоченным на основе согласия по проблеме милосердия сообществом верующих, где рациональные установления определяют не только права и обязанности членов сообщества, но и фиксируют источники финансирования и поддержки милосердно-благотворительной деятельности со стороны различных социальных институтов, спонсоров. Нормальное функционирование этого института зависит от совместимости специфических ценностей религии с фундаментальными ценностями общества, христиан с представителями других конфессий, а также неверующими.

При изучении опыта милосердно-благотворительной деятельности Русской православной церкви следует иметь в виду особенности ее исторической эволюции. Если до эпохи Петра I благотворительная деятельность среди населения целиком находилась в руках церкви и монастырей, то начиная с XVIII в., когда церковь была подчинена государству, размеры этой деятельности значительно сокращаются. Социальной работой среди населения начинают заниматься, прежде всего, государственные (светские) учреждения. Оживление милосердно-благотворительной деятельности церкви наступило после 1905 г., чтобы исчезнуть после 1917 г.

В настоящее время начинается по существу новый этап в милосердно-благотворительной деятельности православия. Развитие этой деятельности наталкивается на недостаток материальных средств. Поиски этих средств ведутся по разным направлениям, в том числе и на путях развития предпринимательско-хозяйственной деятельности церковных организаций и монастырей, обращения к помощи спонсоров, меценатов и т.п.

При налаживании контактов, особенно наместах– в епархиях и приходах, между светскими социальными работниками и представителями православных организаций можно столкнуться с тем фактом, что последние порою склонны осуществлять социальное служение по преимуществу среди единоверцев. Вместе с тем деятели Русской православной церкви отмечают и прямо противоположный факт. Так, профессор-протоиерей Глеб Каледа свидетельствует: «…Организаторы православного милосердия отмечают, что часто легче привлечь людей с добрым сердцем, но почти неверующихили неофитов, недавно крещенных и воцерковляющихся, чемтак называемых церковных православных людей» .

За годы своего существования Русская православная церковь накопила большой опыт милосердно-благотворительной деятельности, которая сегодня активно возрождается. Конечно, как и всякий иной, этот опыт имеет не только достоинства, но и недостатки, но в целом он может во многом послужить духовному возрождению нашего Отечества. «А ведь духовное возрождение – это не только строительство храмов, открытие монастырей, это – создание храмов в душах людских, возрождение милосердия и великодушия, столь свойственных когда-то русскому Православию».

Такова распространенная работа, которую РПЦ проводит в сфере социального служения. К сожалению объективная социально-экономическая ситуация в стране свидетельствует о том, что необходимость в подобной работе не только еще долго будет существовать, но с каждым годом будет увеличиваться.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1.Охарактеризуйте основные этапы становления и развития православной благотворительности?

2.В чем заключается специфика церковной благотворительности до 1917 г.?

3.Почему советская модель социального обслуживания населения противопоставлялась как частной, так и церковной благотворительности?

4.По каким направлениям осуществляется благотворительная деятельность РПЦ на современном этапе?

5.Какие недостатки присущи современному социальному служению РПЦ?

Литература

1. Архиепископ Никодим Мир и свобода (доклад на религиозной конференции в Голландии) // Журнал Московской патриархии. – 1963. – № 1. – С. 39 – 44.

2. Благотворительность и милосердие: Сб. науч. тр./ Федер. служба занятости России, Поволж. фил. рос. учеб. центра; Под. общ. ред. акад. В.Н. Ярской. учеб центра. Нижний новгород, 1997. – 242 с.

3. Вучетич Е. Проблема общественного служения в работах М.М. Тараева // Журнал Московской патриархии. – 1992. – № 9. – С. 45 – 46.

4. Голубинский Е.Е. История русской церкви. – М.: 1997. – 926 с.

5. Донской юридический институт: Учёные записки. Т. 7. Римский С.В. Русская православная церковь в ХIХ в./ Ответственный редактор Е.И. Дулимов. – Ростов-н/Д.: ДЮИ. – 1997. – 384 с.

6. Доклад Патриарха Московского и всея Руси АлексияII на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви (18 февраля 1997 г.) // Журнал Московской патриархии. – 1997. – № 3. – С. 12 – 82.

7. Ежегодное Епархиальное собрание города Москвы. // Журнал Московской патриархии. – 1997. – № 2. – С. 16 – 33.

8. Изборник 1076 года: [Тексты и исследования]./ Под ред. С.И. Коткова. – М.: Наука. –1965. – 1091 с.

9. Карташев А.В. Собрание сочинений: В 2 т. Т. 1.: Очерки по истории русской церкви. – М.: Изд-во Терра, 1992. – 568 с.

10. Климов С.В. Христианский смысл милосердия // Милосердие: Учеб. пособие / [Горбунов В.В., Вихнових В.Л., Зуев С.В. и др.]; [Под ред. Мчедлова М.П.]; Рос. независимый ин-т социал. и нац. пробл., Исслед. центр «Религия в соврем. о-ве», Акад. социал. работы. – М.: Росспэн, 1998. – С. 23 – 89.

11. Концепция возрождения духовного просвещения и благотворительности // Журнал Московской патриархии. – 1991. – № 7. – С. 40 – 42.

12. Международная конференция «Роль религии в профилактики наркомании и превентивном антинаркотическом образовании» // Журнал Московской патриархии. – 1996. – № 4 – 5. – С. 30 – 37.

13. Монастыри в Российской Империи / [Исполн. В.В. Зверинским]. – СПб.: Центр. стат. ком. м-ва внутр. дел, 1887. – 106 с.

14. Писемский В. и др. Православие и экономика // Журнал Московской патриархии – 1992. – № 9. – С. 40 – 45.

15. Протоиерей М. Чельцов. Православное пастырство и общественная деятельность. // Журнал Московской патриархии. – 1994. – № 10. – С. 96 – 111.

16. Профессор протопресвейер В. Боровой. Церковь Христова, её природа. Автокефальные поместные Церкви // Журнал Московской патриархии. – 1993. – № 10. – С. 8 – 19.

17. Русское православие: вехи истории./ Науч. ред. А.И. Клибанов. – М.: Политиздат, 1989. – 719 с.

18. Святейший патриарх Алексий II: О социальном служении церкви. I пленум Советского фонда милосердия и здоровья // Журнал Московской патриархии. – 1991. – № 7. – 39 – 40.

19. Святой Иоанн Кронштадский в воспоминаниях современников / [Сост., авт. предисл. и комент. С.Л. Фирсов]. – М.: Православ. Свято-Тихонов. богослов. ин-т: Братство во Имя Всемилостивого спаса, 1994. – 207 с.

20. Темникова Л.А. Благотворительность в контексте духовного развития общества / Калуж. гос. пед. ун-т. – Калуга, 1996. – 93 с.