Послание к колоссянам 2 глава. Колоссянам - еврейский новый завет, перевод и комментарии давида стерна. Церковь в колоссах

I. Апостол выражает свою заботу о колоссянах, ст. 1-3.

II. Снова говорит о них (см. 5).

III. Предостерегает их против лжеучителей из иудеев (ст. 4, 6, 7) и против языческой философии, ст. 8-12.

IV. Излагает привилегии христиан, ст. 13-15.

V. Заканчивает главу предостережением против иудействующих учителей и тех, кто стремился ввести поклонение ангелам, ст. 16-23.

Стихи 1-3 . Мы можем заметить здесь, какое большое попечение проявлял Павел о колоссянах и о других церквах, с которыми не имел личного знакомства. Апостол никогда не бывал в Колоссах, и возникшая там церковь была насаждена не им, и тем не менее он заботился о ней так нежно, как если бы она была его единственной паствой (ст. 1): Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг я имею ради вас и ради тех, которые в Лаодикии (и Иераполе), и ради всех, кто не видел лица моего в плоти. Заметим:

(1) Забота Павла о церкви была так велика, что доходила до подвига. Он испытывал борение и был в постоянном страхе, как бы чего ни случилось с ними. В этом Павел был истинным последователем своего Учителя, Который претерпел ради нас великое борение и был услышан за Свое благоговение.

(2) Мы можем поддерживать общение веры, надежды и святой любви даже с теми христианами и церквами, которых лично никогда не знали и с кем никогда не разговаривали. Мы можем думать, заботиться и молиться о тех, с кем нас разделяют большие расстояния, и тех, кого никогда не видели во плоти, можем надеяться встретить на небесах.

I. Чего именно апостол желал колоссянам? Дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, ст. 2. Их духовное благополучие -вот что составляло предмет его забот. Он говорит не о том, чтобы они были здоровы, веселы, богаты и преуспевали в земном, но чтобы утешились сердца их. Заметьте: самое лучшее преуспевание - это преуспевание души, именно об этом мы должны заботиться как для себя самих, так и для других. Здесь описывается, в чем оно состоит.

1. Когда наше познание достигает разумения тайны Бога и Отца и Христа, когда мы приходим к более ясному, отчетливому, правильному познанию истины, которая в Иисусе, тогда душа наша преуспевает. Для познания тайны - либо той, что была сокрыта прежде, а теперь стала известной, тайны, касающейся Отца и Христа, либо вышеупомянутой тайны призвания язычников в христианскую церковь, как Бог и Христос открыли ее в Евангелии; не просто механически говорить о ней словами, не понимая их смысла, или как мы были научены понимать ее в нашем катехизисе, но проникнуть в нее, в ее смысл и назначение. Мы должны трудиться над этим, и тогда душа наша будет преуспевать.

2. Когда наша вера достигает полной уверенности в этой тайне и дерзновенного исповедания ее.

(1) Полной уверенности, или хорошо обоснованного разумения великих истин Евангелия, когда они усваиваются без сомнений или оспаривания, но с глубоким удовлетворением как верные и достойные всякого принятия.

(2) Когда она достигает свободного исповедания, когда мы не только веруем сердцем, но готовы, будучи призваны к этому, исповедовать свою веру устами и не стыдимся нашего Господа и нашей святой веры под угрозами и давлением врагов. Это называется богатством совершенного разумения. Большие познания и сильная вера делают душу богатой. Это означает богатеть в Бога, быть богатым верой, иметь истинное богатство, Лук 12:21; 16:11; Иак 2:5.

3. Преуспевание души состоит в изобиловании утешением: ...дабы утешились сердца их... Душа преуспевает, когда исполняется радостью и миром (Рим 15:13), когда имеет внутреннее удовлетворение, которого не могут возмутить никакие внешние скорби, когда она способна радоваться в Господе, даже если все другие утешения исчезают, Авв 3:17,18.

4. Чем более близким становится наше общение с братьями во Христе, тем более преуспевает наша душа: ...соединенные в любви... Святая любовь соединяет сердца христиан, вера и любовь содействует нашему утешению. Чем сильнее наша вера и чем горячее наша любовь, тем больше будет наше утешение. Упомянув о Христе, Павел, верный своему обыкновению, пользуется случаем, чтобы прославить Его (ст. 3): В Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения. Выше он сказал (1:9), что в Нем обитает вся полнота, здесь же говорит, в частности, о сокровищах премудрости и ведения. В Нем пребывает полнота мудрости, так как Он в совершенстве открыл волю Божию роду человеческому. Заметьте, что сокровища мудрости сокрыты во Христе не от нас, а для нас. Кто хочет быть мудрым и разумным, должен обращаться к Христу. Мы должны тратить заготовленные для нас в Нем запасы, извлекать сокрытые в Нем сокровища. Он есть премудрость Божия, и сделался для нас премудростью от Бога, 1Кор 1:24,30.

II. Павел вторично выражает свою заботу о колоссянах (ст. 5): Хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа. Заметьте:

1. Мы можем быть разделенными телом с церквами и христианами, но духом находиться в общении с ними, ибо общение святых является духовным. Павел слышал о колоссянах, об их благоустройстве и твердости в вере, и хотя никогда на видел их, никогда не был среди них, но говорит им, что легко может представить себя находящимся с ними и с радостью взирающим на их доброе поведение.

2. Благоустройство и твердость веры христиан составляют предмет радости для служителей; они радуются, когда видят порядок среди них, их правильное поведение и твердую преданность учению Евангелия.

3. Чем тверже наша вера во Христа, тем лучше будет все наше поведение в целом, ибо мы живем и ходим верою, 2Кор 5:7; Евр 10:38.

Стихи 4-12 . Апостол предостерегает колоссян против обольстителей (ст. 4): Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами; и ст. 8: ...чтобы кто не увлек вас... Он усиленно подчеркивает совершенство Христа и евангельского откровения с той целью, чтобы сохранить их от уловления людьми, оказывающими разлагающее влияние на их принципы. Заметим:

1. Сатана овладевает душами путем обмана. Он прельщает их и таким образом губит. Это тот самый древний змей, который хитростью своей прельстил Еву, 2Кор 11:3. Он не может поразить нас иначе как только путем обмана, и обмануть нас может только по причине наших собственных ошибок и безумия.

2. Слуги сатаны, стремясь завладеть душами, прельщают их вкрадчивыми словами. Обратите внимание, какую большую опасность представляют собой вкрадчивые слова. Как много душ было погублено лестью обманщиков, скрывавших под обманчивыми масками и прекрасной видимостью злые принципы и нечестивые поступки: ...ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных, Рим 16:18. «Будьте на страже против вкрадчивых слов, остерегайтесь и бойтесь тех, кто хочет уловить вас в какое-нибудь зло, ибо они ищут погубить вас». Если будут склонять тебя грешники, не соглашайся, Пр 1:10. Заметьте:

I. Превосходное противоядие против обольстителей (ст. 6,7): Как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем...

1. Все христиане, по крайней мере по исповеданию, приняли Христа Иисуса Господа, приняли Его как Христа, великого пророка церкви, Кого Бог помазал, чтобы через Него открыть Свою волю; как Иисуса, великого Первосвященника и Спасителя, спасшего нас от греха и грядущего гнева путем принесения Самого Себя в заместительную жертву; и как Господа, или Владыку и Царя, Которому мы должны повиноваться и подчиняться. Мы приняли Его, то есть вступили в завет с Ним, приняли как нашего во всех отношениях и во всех Его качествах, чтобы пользоваться ими для всех целей.

2. Принявшие Христа должны стараться ходить в Нем: сообразовывать свою практическую жизнь с Его принципами и свое поведение с Его заповедями. Так как мы приняли Христа, то есть согласились принадлежать Ему, то должны ходить с Ним в своей повседневной жизни и сохранять общение с Ним.

3. Чем ближе мы к Христу, чем теснее наше общение с Ним в повседневном хождении, тем больше мы укореняемся и утверждаемся в вере. Доброе поведение лучше всего укрепляет веру. Если мы ходим во Христе, то будем укореняться в Нем, а чем тверже укоренимся в Нем, тем ближе будем к Нему: Укоренены и утверждены. Заметим: Мы не можем утвердиться во Христе, если прежде не укоренимся в Нем. Если мы будем соединены с Ним живой верой и сердечным согласием с Его заповедями, то будем возрастать в Нем. «Как вы научены, то есть согласно христианскому учению, в котором вы были наставлены». Заметьте: Хорошее воспитание хорошо влияет на укрепление нашей веры. Мы должны быть укреплены в вере, как научены, преуспевая в ней с благодарением. Заметим еще: Будучи утверждены в вере, мы должны преуспевать в ней более и более, причем с благодарением. Путь для получения пользы и утешения от Божией благодати состоит в том, чтобы как можно больше благодарить за нее. Мы должны сопровождать благодарением все наши свершения и сознавать, что мы обязаны милости Божией всеми своими привилегиями и достижениями.

II. Прямое предупреждение о грозящей нам опасности: Смотрите... чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу, ст. 8. Существует философия, которая развивает наши умственные способности в благородном направлении и служит целям религии, как например, изучение дел Божиих с целью познания Его и укрепления нашей веры в Него. Однако существует также пустая и обманчивая философия, которая относится с предубеждением к религии, ставит мудрость человеческую в противовес мудрости Божией и, угождая фантазиям людей, разрушает в них веру. Это тонкие и интересные спекуляции о том, что выше нас, или что не приносит нам никакой пользы; или подбор красноречивых слов и терминов, пустых и обманчивых, создающих только видимость знания. По преданию человеческому, по стихиям мира. Это ясный намек на иудейское воспитание и языческое образование. Иудеи руководствовались преданиями своих старцев и вещественными началами мира, ритуалами и обрядами, которые носили только подготовительный характер как вступление к евангельскому веку. Язычники смешивали принципы философии с христианскими принципами; и то и другое отвращало их умы от Христа. Кто слепо полагается на другого человека и ходит путями мира, тот уклоняется от следования за Христом. Обманщиками были, в частности, иудейские учителя, пытавшиеся привести закон Моисеев в согласие с Евангелием Христа, а в действительности - в противоречии с ним. Здесь апостол показывает,

1. Что мы имеем во Христе сущность всех теней обрядового закона, например:

(1) Иудеи имели Шекину, то есть особое присутствие Бога, называемое славою, залогом которого был видимый знак. Мы же имеем присутствие Бога во Христе (ст. 9): Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно. Во времена закона слава Божия пребывала между херувимами в виде облака, покрывавшего крышку ковчега. Теперь же она обитает в личности нашего Искупителя, Который стал причастником нашего естества, костью от нашей кости и плотью от нашей плоти, и более ясно явил нам Отца. Полнота Божества обитает в Нем телесно; при этом противопоставляются не тело и дух, а тело и тень. Это означает, что полнота Божества обитает во Христе реально, а не прообразно, ибо Он есть одновременно и Бог, и человек.

(2) Иудеи имели обрезание как печать завета. Мы же во Христе обрезаны обрезанием нерукотворенным (ст. 11), посредством возрождения, представляющего собой духовное, или христианское обрезание. Тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу... Рим 2:29. Это Христово обрезание и относится к эпохе христианства. Оно совершается не руками, не силой человека, но силой благословенного Духа Божия. Мы рождены от Духа (Иоан 3:5), и это осуществляется банею возрождения и обновления Святым Духом, Тит 3:5. Это обрезание состоит в совлечении греховного тела плоти, в отвержении греха и преображении нашей жизни, а не в простых внешних ритуалах. Это не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, 1Пет 3:21. Причем, недостаточно отвергнуть один какой-нибудь грех, но надо свергнуть с себя все греховное тело. Ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, Рим 6:6. Христос был обрезан, и мы, через соединение с Ним, становимся участниками этой действенной благодати, совлекающей греховное тело плоти. И еще: Иудеи считали, что они имели полноту в обрядовом законе, а мы имеем полноту во Христе, ст. 10. Закон был несовершенным и недостаточным: Если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому (Евр 8:7), и закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами... никогда не мог сделать совершенными приходящих с ними, Евр 10:1. Но все несовершенства первого завета восполняются в Евангелии Христа, посредством Его совершенной жертвы за грех и совершенного откровения Божией воли. Который есть глава всякого начальства и власти. Как ветхозаветное священство нашло свое совершенное осуществление во Христе, так и царство Давида, считавшееся высшей властью и высшим начальством во времена Ветхого завета и составлявшее гордость иудеев. Он - Господь и глава всякой власти на небе и на земле.

2. Мы являемся сопричастниками Христа во всем, что Он пережил (ст. 12): Бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога... С Ним мы и погребены, и воскрешены, и то и другое символизируется нашим крещением. Это не значит, что в символе или в ритуале крещения погребение и воскресение представлено более, чем распятие Христа - в вечере Господней: апостол говорит, что мы обрезаны обрезанием нерукотворенным и что совоскресли с Ним верою в силу Бога. Но крещением символизируется то, что мы погребены с Христом (так как крещение есть печать завета и нашего обязательства умереть для греха) и совоскресли с Ним (так как оно есть печать нашего обязательства жить для правды, ходить в обновленной жизни). При крещении Бог обязуется быть нашим Богом, а мы обязуемся быть Его народом, обещаем, с помощью Его благодати, умереть для греха и жить для праведности, совлечься ветхого человека и облечься в нового.

Стихи 13-15 . Апостол показывает здесь, как велики преимущества христиан перед иудеями.

I. Смерть Христа - это наша жизнь: И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним... ст. 13. Состояние греха - это состояние духовной смерти. Находящиеся в грехе являются мертвыми в грехе. Как смерть тела состоит в его отделении от души, так смерть души состоит в ее отделении от Бога и Его благоволения. Как физическая смерть есть разложение и гниение тела, так грех - разложение, или растление души. Как мертвый человек не может помочь себе своими силами, так и закоренелый грешник нравственно бессилен. Хотя он и обладает естественной силой, силой разумного творения, но не имеет духовной силы, до тех пор пока не получит Божественной жизни, или обновленной природы. Это, в основном, следует относить к состоянию языческого мира, который лежит во зле. Они были мертвыми в необрезании плоти своей, чуждыми завета обетования и были безбожниками в мире, Еф 2:11,12. Вследствие их необрезания они были мертвы во грехах. Это можно отнести и к духовному необрезанию, или испорченности ветхой природы, и таким образом это означает, что мы мертвы как по закону, так и по своему состоянию. Мертвый по закону, будучи осужденным злодеем, называется мертвым человеком, поскольку находится под смертным приговором; так и грешники, над которыми тяготеет вина греха, находятся под приговором закона и уже осуждены, Иоан 3:18. Мы также являемся мертвыми по своему состоянию, по причине необрезания плоти нашей. Неосвященное сердце называется необрезанным сердцем. Именно таково наше состояние по природе. Ныне же во Христе, мы, бывшие мертвыми во грехах, оживлены, то есть получили в Нем освобождение от вины греха и сокрушение его власти и господства над нами. Оживил вместе с Ним, посредством нашего союза с Ним, или уподобления Ему. Смерть Христа была смертью наших грехов, а Его воскресение есть оживление наших душ.

II. Через Него мы имеем прощение грехов: ...простив нам все грехи. Это и есть оживление. Простить преступление -значит возвратить жизнь преступнику. И этим мы обязаны как смерти Христа, так и Его воскресению, ибо как Он умер за грехи наши, так и воскрес для оправдания нашего, Рим 4:25.

III. Все, что было против нас, истреблено. Христос получил для нас законное освобождение от рукописания о нас, которое было против нас, ст. 14. Под этим рукописанием можно понимать:

1. Обязательство о наказании за вину греха. Проклятие закона является рукописанием против нас, подобным рукописанию на стене во дворце Валтасара. Это рукописание было против нас, ибо угрожало нам вечной погибелью. Оно было устранено, когда Он искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, Гал 3:13. Он уничтожил это рукописание для всех, кто покается и уверует. «На мне пусть будет проклятие, отец мой». Он отменил и истребил приговор, вынесенный против нас. Когда Он был пригвожден к кресту, то вместе с Ним было пригвождено и проклятие. И наша ветхая природа была распята вместе с Ним, посредством Его креста. Когда мы вспоминаем смерть Господа Иисуса и видим Его пригвожденным к кресту, то должны видеть истребленным и рукописание, которое было против нас. Или же под этим можно понимать:

2. Обрядовый закон, или закон заповедей (Еф 2:15), который был бременем для иудеев и разделяющей стеной для язычников. Господь Иисус взял его от среды и пригвоздил ко кресту, то есть аннулировал его обязательность, чтобы все могли увидеть, что он более не связывает их. Когда пришла сущность, то тени исчезли. Закон пришел к своему концу (2Кор 3:13), ветшающее и стареющее близко к уничтожению, Евр 8:13. Эти выражения напоминают древний метод освобождения раба - либо путем перечеркивания записи, либо прокалывания ее гвоздем.

IV. Христос приобрел для нас славную победу над властями тьмы: Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою, ст. 15. Как проклятие закона было против нас, так и власть сатаны была против нас. Он искупил нас от справедливого суда Божьего путем уплаты цены выкупа, а из рук сатаны, палача, исполняющего приговор этого суда, Он избавил нас властной и сильной рукой. Он пленил плен. Сатана и все силы ада были побеждены и обезоружены смертью Искупителя. К этому относится самое первое обетование Библии: страдания Христа, поразившие Его в пяту, сокрушили главу змея, Быт 3:15. Выражения эти возвышенны и величественны, обратимся и посмотрим на это величайшее зрелище. Искупитель одержал победу Своей смертью. Его терновый венец превратился в лавровый. Отняв у них силы, сокрушив власть сатаны, победив его и лишив сил, Он властно подверг их позору - сделал из них зрелище для ангелов и людей. Никогда еще царству сатаны не был нанесен такой смертельный удар, какой нанес ему Иисус Христос на Голгофе. Он привязал их к Своей колеснице и воссел на ней как побеждающий, чтобы победить, - намек на триумф полководца, возвращающегося с победой. Восторжествовал над ними Собою, то есть либо Своим Крестом и Своей смертью, либо, как понимают другие, Своей собственной силой, ибо Он топтал точило один, и из народов никого не было с Ним.

Стихи 16-23 . Апостол заканчивает главу призывами к соответствующим обязанностям, которые он выводит как следствие из предыдущих рассуждений.

I. Предупреждение колоссянам, чтобы они остерегались иудействующих учителей, то есть тех, кто налагал иго обрядового закона на христиан: Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие... ст. 16. Обрядовый закон содержал много постановлений, касавшихся различения дней и видов пищи. Как видно из Рим. 14, некоторые соблюдали эти различия, но апостол показывает здесь, что с тех пор, как Христос пришел и аннулировал обрядовый закон, мы не должны соблюдать их. «Пусть никакой человек не налагает на вас этих обязательств, потому что Бог не налагает их; если Бог освободил вас, то не подвергайтесь опять игу рабства». Потому что это есть тень будущего... (ст. 17), то есть эти постановления не имели действительного значения сами по себе, и теперь они потеряли всякий смысл. А тело во Христе, тело, тенью которого они были, явилось, поэтому соблюдение постановлений обрядового закона, бывших тенями и прообразами Христа и Евангелия, равносильно утверждению, будто Христос еще не пришел и евангельский век еще не наступил. Заметьте, какое преимущество мы имеем в век Евангелия перед теми, кто жил под законом: они имели тени, а мы имеем сущность их.

II. Он предупреждает их, чтобы они остерегались стремившихся ввести поклонение ангелам как посредникам между Богом и человеком, уподобляясь языческим философам: Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов... ст. 18. Обращение к посредничеству ангелов, хотя и имело вид смиренномудрия, признания себя недостойными непосредственного обращения к Богу, на самом деле было самовольным смирением, не предписанным Богом и поэтому неугодным Ему, более того, недопустимым, так как оно означало оказание творению той чести, которая принадлежала только одному Христу. Кроме того, понятия, на которых основывалась эта практика, были всего лишь человеческими измышлениями, а не Божиим откровением, проявлением гордой надменности человеческого ума, попыткой проникнуть в недоступную ему область без достаточных знаний и без разрешения на это: ...вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом, то есть притязая на описание порядка и чина ангелов и их служений, что Господь сокрыл от нас; поэтому, хотя на практике это имело вид смирения, однако в сущности это была настоящая гордость. Они выдвигали свои идеи ради удовлетворения своих плотских причуд и ради того, чтобы о них думали, будто они мудрее других людей. Гордость лежит в основании великого множества ошибок и извращений, и даже порочных обычаев, производящих очень хорошее впечатление и создающих видимость смиренномудрия. Поступающие так не держатся главы, ст. 19. В сущности, они отвергают Христа, единственного посредника между Богом и человеком. Это является величайшим оскорблением для Христа, Главы церкви, когда кто-то из членов ее прибегает к какому-либо другому посреднику, кроме Него. Когда люди выпускают руку Христа, то хватаются за то, что ближе всего к ним, и держатся за это, вместо того чтобы держаться Христа. Главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Заметим:

1. Иисус Христос является для церкви Главой, не только управляющей ею, но и сообщающей ей живительные соки. Подобно тому как отдельные члены физического тела соединяются с головой, так и члены церкви соединяются с Христом составами и связями и получают от Него жизнь и питание.

2. Тело Христово является растущим тело, оно растет возрастом Божиим. Новый человек растет, рожденная свыше природа должна расти, если только нет каких-то случайных препятствий. Возрастом Божиим, то есть возрастая от благодати, источником которой является Бог; или, согласно обычному евраизму, большим и обильным возрастом. Дабы вам исполниться всею полнотою Божией, Еф 3:19. См. параллельные выражения: ...Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей... получает приращение для самого себя в любви, Еф 4:15,16.

III. Исходя из вышесказанного Павел снова предостерегает колоссян: Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений? (ст. 20). Если, будучи христианами, вы умерли для постановлений обрядового закона, то зачем подчиняетесь им? Таким, как: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» (ст. 21,22). В эпоху закона существовало понятие о церемониальной нечистоте, происходящей от соприкосновения с мертвым телом, от употребления идоложертвенного или запрещенной пищи и тому подобного, что все истлевает от употребления, не имея в себе ничего, что могло бы сохранить их, и употреблявшие их видели, как они истлевали и исчезали. Или, что приводит к извращению веры христианина, не имея другого основания, кроме как предания людей. Это имеет только вид мудрости в самовольном служении и смиренномудрии... Они считали себя мудрее других, соблюдая закон Моисеев наряду с Евангелием Христа. Но, увы! Это было лишь тенью мудрости, вымыслом и пустым притязанием. Воздерживаясь от той или иной пищи и умерщвляя телесные потребности и удовольствия, они лишь проявляли некоторое небрежение о насыщении плоти, в этом не было ничего от истинного благочестия, ибо Евангелие учит нас поклоняться Богу в духе и истине, а не путем соблюдения ритуалов, и через посредничество одного лишь Христа, а не ангелов. Заметьте:

1. Христос освободил христиан от обрядовых постановлений Моисеева закона и избавил их от ига рабства, наложенного Самим Богом.

2. Подчинение человеческим установлениям в вопросе поклонения Богу достойно осуждения и противоречит свободе Евангелия. Апостолы требовали от христиан твердо стоять в свободе, которую даровал им Христос, и не подвергаться опять игу рабства, Гал 5:1. Налагать это иго означает посягать на авторитет Христа, Главы церкви, и вводить другой закон заповедей, после того как Христос упразднил прежний Еф 2:15.

3. Это имело только вид мудрости, а в действительности было безумием. Истинная мудрость состоит в точном соблюдении постановлений Евангелия и полном подчинении Христу как единственной Главе церкви.

Города в долине реки Ликус Приблизительно в 150 км от Ефеса, в долине реки Ликус стояли когда-то три крупных города — Лаодикия, Иераполь и Колоссы. Когда-то они были фригийские города, а во время Павла входили в римскую провинцию Асию. Из каждого из них почти можно было видеть два других. Иераполь и Лаодикия стояли по обеим сторонам долины протекавшей между ними реки Ликус на расстоянии около 10 км друг от друга. Колоссы лежали в 20 км выше по обоим берегам реки.

Долина Ликуса имела две важные особенности.

1. Она славилась своими землетрясениями. Древнегреческий географ Страбон дает ей странное определение эвсейстос, что по-русски значит пригодный для землетрясения. Лаодикия была неоднократно разрушена землетрясением, но она была настолько богата и независима, что перестроилась без финансовой помощи римского правительства. Как выразился о ней Иоанн, автор Откровения, в своих глазах она была богата и ни в чем не нуждалась (Отк. 3,17).

2. Воды реки Ликус и его притоков были насыщены известняком, который оседал по всей местности, образуя удивительные природные образования. Вот как описывает эту местность Лайтфут: «Древние памятники захоронены, плодородные поля покрыты, русла рек забиты, потоки отведены в сторону, образованы фантастические гроты, каскады и каменные арки этой странной, капризной силой, одновременно разрушительной и созидательной, тихо работавшей на протяжении веков. Гибельная для растительности, эта инкрустация распространялась по земле, как белый саван. Подобно ледникам на горных склонах, они еще за тридцать километров привлекают взгляд путешественника своим белым блеском и придают необычайность этому необычно красивому и впечатлительному пейзажу».

Богатая область

Тем не менее, эта область была богата и славилась двумя тесно связанными между собой ремеслами. Вулканические почвы очень плодородны, и все, что не было покрыто меловыми отложениями, были великолепные пастбища, на которых паслись огромные стада овец. Эта область была крупнейшим центром шерстяной промышленности тогдашнего мира. Лаодикия особенно славилась производством высококачественных одежд. С этим ремеслом тесно было связано крашение. Эти известковые воды обладали каким-то качеством, обеспечивающим особенно высокое качество покраски тканей, а город Колоссы настолько славился своим красильным ремеслом, что одна из красок носила его имя.

Таким образом, эти три города находились в важной географической и экономически процветающей области.

Незначительный город

Когда-то все три города имели одинаково большое значение, но с годами судьбы их изменились. Лаодикия стала политическим и финансовым центром района; Иераполь стал крупным промышленным городом и известным курортом. В этой вулканической области было много глубоких расселин, из которых поднимались горячие пары и родники, получившие широкую известность своими лечебными свойствами; люди тысячами приходили в Иераполь купаться и пить его воду.

Одно время Колоссы был таким же крупным центром, как и два других города. За Колоссами вставали горные цепи Кадма и Колоссы господствовали над проходами к горным дорогам. Там останавливались во время своих завоевательных походов персидские цари Кир и Ксеркс, и греческий историк Геродот даже называл Колоссы «великим городом Фригии». Но по какой-то причине эта слава померкла. Степень того упадка показывает тот факт, что месторасположение Иераполя и Лаодикии можно определить еще и сегодня. Там еще стоят руины каких-то больших зданий, а на том месте, где когда-то стояли Колоссы, не осталось ни камня, и можно лишь догадываться, где они стояли. Даже в то время, когда Павел писал свое послание, Колоссы был лишь небольшим городом, и Лайтфут говорит, что это был самый незначительный из всех городов, в которые писал Павел.

Но, в городе Колоссы возникла ересь, которая могла привести к гибели христианской веры, если бы позволили ей беспрепятственно развиваться.

Иудеи во Фригии

Для полноты картины надо добавить еще один факт. В области, в которой находились эти три города, жило много иудеев. Задолго до этого Антиох Третий Великий приказал переселить 2000 иудейских семей из Вавилона и Месопотамии в районы Лидии и Фригии. Эти иудеи процветали и, как это часто бывает, за ними последовали в этот район многие единоплеменники, чтобы разделить с ними их процветание. Их пришло туда столько, что строгие палестинские иудеи жаловались на то, что так много иудеев покинуло суровые условия страны предков «ради вин и бань Фригии».

Число проживавших там иудеев можно представить себе из следующего исторического события. Как мы видели, Лаодикия была административным центром области. В 62 г. до Р. Х. прокуратором там был Флакк. Он захотел положить конец практике иудеев вывозить из провинции деньги для уплаты храмового налога, наложив запрет на вывоз денег, и только в своей части провинции изъял около 10 кг контрабандного золота, предназначенного для иерусалимского Храма, что равнялось храмовому налогу не менее 11.000 человек. Ввиду того, что женщины и дети были освобождены от уплаты налога и, надо полагать, что многие иудеи все же смогли провести свои деньги контрабандой, можно считать, что иудейское население области составляло около 50.000 человек.

Церковь в Колоссах

Церковь в Колоссах была одной из тех, которые Павел основал не сам и которые он никогда не посещал. Он причисляет колоссян и лаодикийцев к тем, что не видел лица его во плоти (2,1). Но, вне всякого сомнения, эта церковь была создана по его указанию. В течение трех лет, которые Павел прожил в Ефесе, Евангелие распространялось во всю провинцию Асия, и все ее жители — как иудеи, так и греки -слышали проповедь о Господе Иисусе (Деян. 19,21). Колоссы находились на расстоянии 150 км от Ефеса и, несомненно, эта церковь была создана в ходе той двухлетней кампании. Мы не знаем, кто ее основал, но вполне может быть, что это был Епафрас, который охарактеризован в послании как сотрудник Павла и как верный служитель Христов в Колосской церкви, а позже был связан с Иераполем и Лаодикией (1, 7; 4,12.13). Если Епафрас и не был основателем церкви в Колоссах, он, несомненно, был служителем Христовым в этой области.

Языческая церковь

Совершенно ясно, что церковь в Колоссах состояла, в основном, из язычников. Фразы типа отчужденные и враги (1,21) Павел употребляет обычно в отношении тех, кто когда-то был чужд заветов обетования. В 7,27 Павел говорит о том, что Бог благоволил показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, имея при этом в виду самих колоссян. В 3,5-7 он приводит перечень их грехов до того, как они стали христианами, а это типичные языческие грехи. Мы можем уверенно сказать, что церковь в Колоссах состояла, в основном, из язычников.

Угроза церкви

Должно быть, это Епафрас принес Павлу в римскую темницу известие о сложившейся в Колоссах ситуации. Многие принесенные вести были хорошие. Павел благодарит Бога за новость об их вере в Иисуса Христа и их любви ко всем святым (1,4), за плоды, которые приносит их христианская вера (1,6). Епафрас принес ему весть об их любви в духе (1,8). Павел рад слышать об их благоустройстве и твердости их веры (2,5). В Колоссах, конечно, были проблемы, но они не обрели характера эпидемии. Павел считал, что предотвращение лучше исцеления, и в этом послании он хватает зло еще до того, как оно получило широкое распространение.

Ересь в Колоссах

Никто не может с полной уверенностью сказать, что это была за ересь, угрожавшая существованию церкви в Колоссах. «Колосская ересь» — это одна из крупных схоластических проблем Нового Завета. Нам остается лишь обратиться к самому посланию, собрать приведенные там характерные черты и посмотреть соответствует ли им какая-либо ересь.1. Это была ересь, нападавшая на абсолютное первенство Христа и на уникальность Его верховной власти. Ни в одном другом Павловом послании нет такой возвышенной характеристики Иисуса Христа, или такой настойчивости в утверждении Его совершенства и завершенности. Иисус Христос — образ невидимого Бога; в Нем обитает всякая полнота (1,15.19); в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (2,3); в Нем обитает вся полнота Божества телесно (2,9).

2. Павел особенно подчеркивает роль Христа в творении. Им создано все (1,16), и все Им стоит (1,17). Сын был орудием, Которым Отец сотворил вселенную.

3. Одновременно Павел прикладывает все усилия к тому, чтобы подчеркнуть подлинную человечность Христа. В теле плоти совершил Христос Свой искупительный подвиг (1,22). Вся полнота Божества обитает в Нем телесно (2,9). При всей Его Божественности, Иисус был подлинно из плоти и крови человеческой.

4. Кажется, что в этой ереси был элемент астрологии. В 2,8 Павел предостерегает колоссян, чтобы кто не увлек их по стихиям мира, а в 2,20 говорит, что если они со Христом, что они умерли для стихий мира. Греческое слово стойхея, переведенное здесь как стихия, имеет два значения.

а) В его основе лежит значение ряд предметов. Например, оно может означать ряд, шеренгу солдат, но чаще всего его употребляли для обозначения азбуки, букв алфавита, так сказать, по порядку. Отсюда оно получило значение элементы, составные части предметов. Если так его и следует понимать, тогда Павел имеет в виду, что Колоссяне скатываются на позиции элементарного христианства, когда как они должны были возмужать в вере.

б) Мы полагаем, что второе значение более уместно здесь. Стойхея может иметь значение элементарные духи мира, и, в частности, духи звезд и планет. Древних преследовала мысль о влиянии звезд, и даже величайшие и мудрейшие люди не делали ничего, не посоветовавшись с ними. Древние полагали, что все находится в железных руках судьбы, зависящей от звезд, и астрология заявляла, что может дать людям секретные знания, которые освободят их от рабской зависимости и от этих элементарных духов и бесов. Вероятнее всего, что лжеучители колоссян проповедовали, что для того, чтобы освободить людей от зависимости от этих элементарных духов, нужно еще что-то, помимо Иисуса Христа.

5. Эта ересь придавала большое значение бесовским силам. В послании неоднократно говорится о начальствах и властях, которыми Павел обозначает эти бесовские силы (1,16; 2,10.15). Древние безоговорочно верили в бесовские силы. В их представлении воздух прямо-таки кишел ими. Каждая природная сила — ветер, гром, молния, дождь — имела свое бесовское начальство. Каждое место, каждое дерево, каждая река, каждое озеро имело, по их мнению, своего беса. Эти бесы были, в некотором смысле, промежуточным звеном к Богу, а в другом смысле, барьерами к Нему, потому что в представлении древних, большинство из них враждебны человеку. Древние жили в мире, в котором обитала масса бесов и духов. Очевидно, лжеучители колоссян проповедовали, что для победы над бесовской силой нужно еще нечто, кроме Иисуса Христа.

6. В этой ереси был и философский элемент. Еретики увлекают людей философией и пустым обольщением (2,8). Еретики из Колосс говорили, что простоту благой вести необходимо дополнить более искусным и трудным для понимания знанием.

7. В этой ереси была тенденция настаивать на соблюдении особых дней и праздников, новомесячий и суббот (2,16). 8. В этой ереси был и притворный аскетический элемент. Лжеучители устанавливали законы о пище и питье (2,16). Их лозунгом было: «Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся» (2,21). Эта ересь намеревалась ограничить христианскую свободу соблюдением различных законных обрядов.

9. В этой ереси присутствовало антиномическое течение. Лжеучители пытались насадить у людей небрежное отношение к необходимой для христианина непорочности, и легкомыслие к телесным грехам (3,5-8).

10. По-видимому, эта ересь отводила некоторое место почитанию ангелов (2,18). Помимо бесов и демонов они вводили и ангелов в качестве посредников между Богом и людьми.

11. И, наконец, в этой ереси, по-видимому, был элемент, как бы мы это назвали, от духовного и интеллектуального снобизма. В 1,28 Павел излагает свою цель: вразумлять всякого человека, научать всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе. Мы видим, как повторяется фраза всякого человека, и что цель Павла заключается в том, чтобы делать каждого человека совершенным во всякой мудрости. Справедливо сделать из этого вывод, что еретики отводили благую весть лишь нескольким избранным и создавали интеллектуальную и духовную аристократию в широко открытую христианскую веру.

Гностическая ересь

Было ли в то время какое-либо общее еретическое течение, которое включало бы все эти аспекты? Было такое движение — гностицизм. Гностицизм возник из двух фундаментальных идей о материи. Гностики, во-первых, полагали, что только дух благ, а материя — по сути своей порочна. Во-вторых, гностики верили, что материя извечна, и что вселенная не была сотворена из ничего, в противоположность христианскому кредо веры, а из этой порочной материи. Из этих фундаментальных положений неизбежно вытекали определенные последствия.

1. Они влияли на учение о творении. Если Бог — Дух, то Он абсолютно благ и вовсе не мог творить из этой порочной материи. Поэтому Бог не был творцом мира. Он изливал серию эманации, каждая их которых находилась дальше от Него, до тех пор, пока наконец на другом конце не появилась эманация, которая была настолько удалена от Бога, что она могла обрабатывать материю, и вот эта эманация и сотворила мир. Но гностики шли еще дальше. Ввиду того, что каждая последующая эманация находился все дальше и дальше от Бога, она, говорили гностики, все меньше и меньше знала о Нем. По мере увеличения числа серий этих эманации, незнание обращалось во враждебность, и, таким образом, самая удаленная от Бога эманация ничего не знала о Нем, и, одновременно, была враждебной Ему. Из этого следовало, что сотворивший этот мир ничего не знал об истинном Боге и в то же время был совершенно враждебным Ему. И вот, опровергая эту гностическую теорию творения, Павел утверждал, что посредником Бога в процессе творения была не какая-то невежественная и враждебная Ему сила, а Сын, совершенно хорошо знавший Отца и любивший Его.

2. Они затрагивали и Самого Иисуса Христа. Если материя была совершенно порочной, а Иисус был Сын Божий, то, утверждали гностики, Иисус не мог иметь тело из плоти и крови. Он должен был быть неким духом, фантомом. Таким образом, выдумки гностиков доходили до того, что Иисус при ходьбе, якобы, не оставлял следов на земле. А это, конечно, совершенно лишало Иисуса Его человеческой сущности и возможности быть Спасителем людей. Опровергая эту гностическую теорию, Павел настаивал на том, что у Иисуса было тело из плоти и крови и что Он спас людей в теле из плоти и крови.

3. Они затрагивали этические аспекты жизни. Если материя порочна, то из этого следует, что и наши тела порочны, а если наши тела порочны, то из этого вытекают два последствия.

а) Мы должны морить голодом и бить свое тело и отрекаться от него, вести строго аскетический образ жизни, подавлять свое тело, отказывая ему во всех потребностях и желаниях.

б) Но можно подойти и с совершенно противоположной стороны. Если тело порочно, неважно, что человек с ним делает; важен только дух. И потому человек может удовлетворять желания своего тела и это не имеет никакого значения.

Таким образом, гностицизм мог проявляться в аскетизме, с соблюдением всевозможных законов и ограничений; или же, он мог вылиться в антиномианизм, который оправдывает любую аморальность. И мы видим, что обе эти тенденции пропагандировали Колосские лжеучители.

4. Из этого следует, что гностицизм претендовал на высокоинтеллектуальный образ жизни и мышления. Между Богом и человеком стоит длинный ряд эманации, и чтобы добраться до Бога, человек должен с трудом взбираться по длинной лестнице. Для этого ему нужны разные таинственные знания, особая для избранных подготовка, и скрытые пароли. Он должен знать все это, чтобы вести строгий аскетический образ жизни, а тот, кто хочет вести такой суровый аскетический образ жизни, тот попросту не сможет заниматься повседневными делами. И потому, считали гностики, высшие религиозные сферы открыты только немногим избранным. Вот эта идея о необходимости принадлежать к некоей интеллектуальной религиозной аристократии соответствует ситуации, сложившейся в Колоссах.

5. Надо добавить еще одно. Совершенно очевидно, что в угрожавшем Колосской церкви лжеучении, присутствовал иудейский элемент. Соблюдение праздников, новомесячий и суббот было характерно для иудаизма, да и законы о пище и питье были, по существу, иудейскими Левитскими законами. Откуда же взялся этот иудейский элемент? Странно отметить, что многие иудеи сочувствовали гностицизму. Они знали все об ангелах, бесах и духах. Но они прежде всего говорили: «Мы отлично знаем, что для постижения Бога нужны специальные знания. Мы отлично знаем, что Иисус и Его благая весть слишком просты, и это особое знание можно найти только в иудейском законе. Наш обрядовый и формальный закон — вот то особое знание, которое дает человеку способность достичь Бога». И потому гностицизм и иудаизм нередко вступали в странный союз, и вот именно такой союз мы и находим в Колоссах, где, как мы уже видели, было много иудеев.

Совершенно очевидно, что Колосские лжеучители были заражены гностической ересью. Они пытались превратить христианство в философию или в теософию, и, если бы они преуспели в этом, христианская вера была бы разрушена.

Авторство послания

Остается еще один вопрос. Многие богословы не считают, что послание написал Павел. Они выдвигают три тезиса.

1. Они говорят, что в Послании к Колоссянам много слов и фраз, которые не встречаются ни в одном другом послании Павла. И это совершенная правда, но это ничего не доказывает. Мы не можем требовать от человека, чтобы он писал всегда одинаково и пользовался одним и тем же языком. Можно вполне считать, что в Послании к Колоссянам Павлу нужно было сказать что-то новое и найти для этого новые слова.

2. Они говорят, что гностицизм развивался много позже, чем эпоха Павла, так что, если Колосская ересь была связана с гностицизмом, то оно должно было быть написано позже, чем эпоха Павла. Правда, что крупные сочинения гностиков были написаны позже, но идея двух миров и идея о порочности материи тесно связаны как с иудейским, так и с греческим мировоззрением. В Послании к Колоссянам нет ничего такого, чего нельзя было бы объяснить гностической линией, имевшей долгую историю в античном мировоззрении, хотя, конечно, систематизация его имела место позже.

3. Они говорят, что отразившиеся в Послании к Колоссянам воззрения на Иисуса Христа намного обгоняют все то, что встречается в посланиях, которые несомненно принадлежат Павлу. На это можно дать два ответа.

Во-первых, Павел говорит о неисследимом богатстве Христовом. В Колоссах Павел столкнулся с новой ситуацией, и для того, чтобы совладать с этой ситуацией, он черпал новые ответы из этого непостижимого богатства. В Послании к Колоссянам христология действительно обгоняет все написанное в ранних посланиях Павла, но это еще вовсе не дает права утверждать, что Павел не написал его, если мы не хотим утверждать, что его мысль все время оставалась на одном месте. Справедливо будет сказать, что человек продумывает смысл и содержание своей веры по мере того, как его к этому принуждают обстоятельства, и перед лицом новых обстоятельств Павел продумал по-новому значение Христа.

Во-вторых, зародыш Павловой идеи о Христе, изложенной в Послании к Колоссянам, в сущности, содержится уже в одном из его более ранних посланий. В 1 Кор. 8,6 Павел пишет, что у нас один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. В этой фразе — основа всего того, что он говорит в Послании к Колоссянам. Зерно уже было в его уме, готово расцвести, как только новые условия дадут ему рост.

Нам не нужно колебаться в том, чтобы признать, что Послание к Колоссянам написано самым Павлом.

Великое послание

Странно и удивительно, но остается фактом, что Павел написал послание, в котором получили отражение самые высокие полеты его мысли, в такой незначительный город, каким были тогда Колоссы. Но, тем самым, он пресек тенденцию, которая в противном случае, разрушила бы христианство в Малой Азии и, может быть, могла причинить непоправимый вред всей Церкви.

Комментарии к главе 2

ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К КОЛОССЯНАМ

ГОРОДА В ДОЛИНЕ РЕКИ ЛИКУС

Приблизительно в 150 от Ефеса, в долине реки Ликус стояли когда-то три крупных города - Лаодикия, Иераполь и Колоссы. Когда-то они были фригийские города, а во время Павла входили в римскую провинцию Асию. Из каждого из них почти можно было видеть два других. Иераполь и Лаодикия стояли по обеим сторонам долины протекавшей между ними реки Ликус на расстоянии около 10 км друг от друга. Колоссы лежали в 20 км выше по обоим берегам реки.

Долина Ликуса имела две важные особенности.

2. Воды реки Ликус и его притоков были насыщены известняком, который оседал по всей местности, образуя удивительные природные образования. Вот как описывает эту местность Лайтфут: "Древние памятники захоронены, плодородные поля покрыты, русла рек забиты, потоки отведены в сторону, образованы фантастические гроты, каскады и каменные арки этой странной, капризной силой, одновременно разрушительной и созидательной, тихо работавшей на протяжении веков. Гибельная для растительности, эта инкрустация распространялась по земле, как белый саван. Подобно ледникам на горных склонах, они еще за тридцать километров привлекают взгляд путешественника своим белым блеском и придают необычайность этому необычно красивому и впечатлительному пейзажу".

БОГАТАЯ ОБЛАСТЬ

Таким образом, эти три города находились в важной географической и экономически процветающей области.

НЕЗНАЧИТЕЛЬНЫЙ ГОРОД

Одно время Колоссы был таким же крупным центром, как и два других города. За Колоссами вставали горные цепи Кадма и Колоссы господствовали над проходами к горным дорогам. Там останавливались во время своих завоевательных походов персидские цари Кир и Ксеркс, и греческий историк Геродот даже называл Колоссы "великим городом Фригии". Но по какой-то причине эта слава померкла. Степень того упадка показывает тот факт, что месторасположение Иераполя и Лаодикии можно определить еще и сегодня. Там еще стоят руины каких-то больших зданий, а на том месте, где когда-то стояли Колоссы, не осталось ни камня, и можно лишь догадываться, где они стояли. Даже в то время, когда Павел писал свое послание, Колоссы был лишь небольшим городом, и Лайтфут говорит, что это был самый незначительный из всех городов, в которые писал Павел.

ИУДЕИ ВО ФРИГИИ

Число проживавших там иудеев можно представить себе из следующего исторического события. Как мы видели, Лаодикия была административным центром области. В 62 г. до Р. Х. прокуратором там был Флакк. Он захотел положить конец практике иудеев вывозить из провинции деньги для уплаты храмового налога, наложив запрет на вывоз денег, и только в своей части провинции изъял около 10 кг контрабандного золота, предназначенного для иерусалимского Храма, что равнялось храмовому налогу не менее 11 тысяч человек. Ввиду того, что женщины и дети были освобождены от уплаты налога и, надо полагать, что многие иудеи все же смогли провести свои деньги контрабандой, можно считать, что иудейское население области составляло около 50 тысяч человек.

ЦЕРКОВЬ В КОЛОССАХ

Церковь в Колоссах была одной из тех, которые Павел основал не сам и которые он никогда не посещал. Он причисляет колоссян и лаодикийцев к тем, что не видел лица его во плоти (2,1). Но, вне всякого сомнения, эта церковь была создана по его указанию. В течение трех лет, которые Павел прожил в Ефесе, Евангелие распространялось во всю провинцию Асия, и все ее жители - как иудеи, так и греки - слышали проповедь о Господе Иисусе (Деян. 19,21). Колоссы находились на расстоянии 150 км от Ефеса и, несомненно, эта церковь была создана в ходе той двухлетней кампании. Мы не знаем, кто ее основал, но вполне может быть, что это был Епафрас, который охарактеризован в послании как сотрудник Павла и как верный служитель Христов в колосской церкви, а позже был связан с Иераполем и Лаодикией (1,7; 4,12.13). Если Епафрас и не был основателем церкви в Колоссах, он, несомненно, был служителем Христовым в этой области.

ЯЗЫЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ

Совершенно ясно, что церковь в Колоссах состояла, в основном, из язычников. Фразы типа отчужденные и враги (1,21) Павел употребляет обычно в отношении тех, кто когда-то был чужд заветов обетования. В 1,27 Павел говорит о том, что Бог благоволил показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, имея при этом в виду самих колоссян. В 3,5-7 он приводит перечень их грехов до того, как они стали христианами, а это типичные языческие грехи. Мы можем уверенно сказать, что церковь в Колоссах состояла, в основном, из язычников.

УГРОЗА ЦЕРКВИ

ЕРЕСЬ В КОЛОССАХ

Никто не может с полной уверенностью сказать, что это была за ересь, угрожавшая существованию церкви в Колоссах. "Колосская ересь" - это одна из крупных схоластических проблем Нового Завета. Нам остается лишь обратиться к самому посланию, собрать приведенные в нем характерные черты и посмотреть соответствует ли им какая-либо известная ересь.

1. Это была ересь, нападавшая на абсолютное первенство Христа и на уникальность Его верховной власти. Ни в одном другом Павловом послании нет такой возвышенной характеристики Иисуса Христа, или такой настойчивости в утверждении Его совершенства и завершенности. Иисус Христос - образ невидимого Бога; в Нем обитает всякая полнота (1,15.19); в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (2,3); в Нем обитает вся полнота Божества телесно (2,9).

3. Одновременно Павел прикладывает все усилия к тому, чтобы подчеркнуть подлинную человечность Христа. Именно во плоти совершил Христос Свой искупительный подвиг (1,22). Вся полнота Божества обитает в Нем телесно (2,9). При всей Его Божественности, Иисус был подлинно из плоти и крови человеческой.

4. Кажется, что в этой ереси был элемент астрологии. В 2,8 Павел предостерегает колоссян, чтобы кто не увлек их по стихиям мира, а в 2,20 говорит, что если они со Христом, что они умерли для стихий мира. Греческое слово стойхея, переведенное здесь как стихия, имеет два значения.

а) В его основе лежит значение - ряд предметов. Например, оно может означать ряд, шеренгу солдат, но чаще всего его употребляли для обозначения азбуки, букв алфавита, так сказать, по порядку. Отсюда оно получило значение элементы, составные части предметов. Если так его и следует понимать, тогда Павел имеет в виду, что колоссяне скатываются на позиции элементарного христианства, когда как они должны были возмужать в вере.

5. Эта ересь придавала большое значение бесовским силам. В послании неоднократно говорится о начальствах и властях, которыми Павел обозначает эти бесовские силы (1,16; 2,10.15). Древние безоговорочно верили в бесовские силы. В их представлении воздух прямо-таки кишел ими. Каждая природная сила - ветер, гром, молния, дождь - имела свое бесовское начальство. Каждое место, каждое дерево, каждая река, каждое озеро имело, по их мнению, своего беса. Эти бесы были, в некотором смысле, промежуточным звеном к Богу, а в другом смысле, барьерами к Нему, потому что в представлении древних, большинство из них враждебны человеку. Древние жили в мире, в котором обитала масса бесов и духов. Очевидно, лжеучители колоссян проповедовали, что для победы над бесовской силой нужно еще нечто, кроме Иисуса Христа.

7. В этой ереси была тенденция настаивать на соблюдении особых дней и праздников, новомесячий и суббот (2,16).

8. В этой ереси был и притворный аскетический элемент. Лжеучители устанавливали законы о пище и питье (2,16). Их лозунгом было: "Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся" (2,21). Эта ересь намеревалась ограничить христианскую свободу соблюдением различных законных обрядов.

11. И, наконец, в этой ереси, по-видимому, были элементы духовного и интеллектуального снобизма. В 1,28 Павел излагает свою цель: вразумлять всякого человека, научать всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе. Мы видим, как повторяется фраза всякого человека, и что цель Павла заключается в том, чтобы делать каждого человека совершенным во всякой мудрости. Справедливо сделать из этого вывод, что еретики отводили благую весть лишь нескольким избранным и создавали интеллектуальную и духовную аристократию в широко открытую христианскую веру.

ГНОСТИЧЕСКАЯ ЕРЕСЬ

Было ли в то время какое-либо общее еретическое течение, которое включало бы все эти аспекты? Было такое движение - гностицизм. Гностицизм возник из двух фундаментальных идей о материи. Гностики, во-первых, полагали, что только дух благ, а материя - по сути своей порочна. Во-вторых, гностики верили, что материя извечна, и что вселенная не была сотворена из ничего, в противоположность христианскому кредо веры, а из этой порочной материи. Из этих фундаментальных положений неизбежно вытекали определенные последствия.

1. Они влияли на учение о творении. Если Бог - Дух, то Он абсолютно благ и вовсе не мог творить из этой порочной материи. Поэтому Бог не был творцом мира. Он изливал серию эманации, каждая из которых находился дальше от Него, до тех пор, пока наконец на другом конце не появилась г. эманация, которая была настолько удалена от Бога, что она могла обрабатывать материю, и вот эта эманация и сотворила мир. Но гностики шли еще дальше. Ввиду того, что каждая последующая эманация находился все дальше и дальше от Бога, она, говорили гностики, все меньше и меньше знала о Нем. По мере увеличения числа серий этих эманации, незнание обращалось во враждебность, и, таким образом, самая удаленная от Бога эманация ничего не знала о Нем, и, одновременно, была враждебной Ему. Из этого следовало, что сотворивший этот мир ничего не знал об истинном Боге и в то же время был совершенно враждебным Ему. И вот, опровергая эту гностическую теорию творения, Павел утверждал, что посредником Бога в процессе творения была не какая-то невежественная и враждебная Ему сила, а Сын, совершенно хорошо знавший Отца и любивший Его.

4. Из этого следует, что гностицизм претендовал на высокоинтеллектуальный образ жизни и мышления. Между Богом и человеком стоит длинный ряд эманации, и чтобы добраться до Бога, человек должен с трудом взбираться по длинной лестнице. Для этого ему нужны разные таинственные знания, особая для избранных подготовка, и скрытые пароли. Он должен знать все это, чтобы вести строгий аскетический образ жизни, а тот, кто хочет вести такой суровый аскетический образ жизни, тот попросту не сможет заниматься повседневными делами. И потому, считали гностики, высшие религиозные сферы открыты только немногим избранным. Вот эта идея о необходимости принадлежать к некоей интеллекту религиозной аристократии соответствует ситуации, сложившейся в Колоссах.

5. Надо добавить еще одно. Совершенно очевидно, в угрожавшем колосской церкви лжеучении, призвал иудейский элемент. Соблюдение праздников новомесячий и суббот было характерно для иудаизма, да и законы о пище и питье были, по существу, иудейскими левитскими законами. Откуда взялся этот иудейский элемент? Странно отметь, что многие иудеи сочувствовали гностицизму. Они знали все об ангелах, бесах и духах. Но они всего говорили: "Мы отлично знаем, что для постижения Бога нужны специальные знания. Мы отлично знаем, что Иисус и Его благая весть слишком просты, и это особое знание можно найти только в иудейском законе. Наш обрядовый и формальный за - вот то особое знание, которое дает человеку способность достичь Бога". И потому гностицизм и иудаизм нередко вступали в странный союз, и вот именно такой союз мы и находим в Колоссах, где, мы уже видели, было много иудеев.

Совершенно очевидно, что колосские лжеучители заражены гностической ересью. Они пытались превратить христианство в философию или в теософию, и, если бы они преуспели в этом, христианская вера была бы разрушена.

АВТОРСТВО ПОСЛАНИЯ

Остается еще один вопрос. Многие богословы не считают, что послание написал Павел. Они выдвигают три тезиса.

2. Они говорят, что гностицизм развивался много позже, чем эпоха Павла, так что, если колосская ересь была связана с гностицизмом, то оно должно было быть написано позже, чем эпоха Павла. Правда, что крупные сочинения гностиков были написаны позже, но идея двух миров и идея о порочности материи тесно связаны как с иудейским, так и с греческим мировоззрением. В Послании к Колоссянам нет ничего такого, чего нельзя было бы объяснить гностической линией, имевшей долгую историю в античном мировоззрении, хотя, конечно, систематизация его имела место позже.

Во-первых, Павел говорит о неисследимом богатстве Христовом. В Колоссах Павел столкнулся с новой ситуацией, и для того, чтобы совладать с этой ситуацией, он черпал новые ответы из этого непостижимого богатства. В Послании к Колоссянам христология действительно превосходит все написанное в ранних посланиях Павла, но это еще вовсе не дает права утверждать, что Павел не написал его, если мы не хотим утверждать, что его мысль все время оставалась на одном месте. Справедливо будет сказать, что человек продумывает смысл и содержание своей веры по мере того, как его к этому принуждают обстоятельства, и перед лицом новых обстоятельств Павел продумал по-новому значение Христа.

Во-вторых, зародыш Павловой идеи о Христе, изложенной в Послании к Колоссянам, в сущности, содержится уже в одном из его более ранних посланий. В 1 Кор. 8,6 Павел пишет, что у нас один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. В этой фразе - основа всего того, что он говорит в Послании к Колоссянам. Зерно уже было в его уме, готово расцвести, как только новые условия дадут ему рост.

Нам не нужно колебаться в том, чтобы признать, что Послание к Колоссянам написано самым Павлом.

ВЕЛИКОЕ ПОСЛАНИЕ

БОРЕНИЕ ЛЮБВИ (Кол. 2,1)

Перед нами на короткое время поднимается занавес и мы можем бросить проницательный взгляд в сердце Павла. Он идет на подвиг [у Баркли: на борьбу] ради христиан, которых он никогда не видел, но которых он любит.

Он ставит на одну доску с колоссянами лаодикийцев и жителей Иераполя и говорит о тех, кто не видел лица его во плоти. Он мыслит о христианах, живущих в этих трех городах в долине Ликуса - Лаодикии, Иераполе и Колоссах и представляет их перед своим мысленным взором.

Слово, переведенное в русской Библии как подвиг , [у Баркли: борьба] в греческом - очень впечатляющее слово - агон, от которого происходит и наше слово агония. Павел ведет тяжелую борьбу за своих друзей. Мы должны помнить, что когда Павел писал это послание, он находился в римской тюрьме в ожидании суда и, вероятнее всего, осуждения. В чем же тогда заключалась эта борьба?

1. Это была борьба в молитве. Он, должно быть, хотел сам отправиться в Колоссы. Он, должно быть, жаждал посмотреть в лицо лжеучителям, разрушить их доводы и вернуть назад тех, кто уходил от истины. Но он был в тюрьме. Настало время, когда можно было только молиться; он должен был вверить

Богу то, что не мог сделать сам. Таким образом, Павел в молитве боролся за тех, кого он не мог видеть. Когда время, расстояние и обстоятельства разделяют нас с теми, кому мы хотим помочь, остается еще одна возможность помочь - в молитве.

2. Но вполне может быть, что в душе Павла шла еще и другая борьба. Он был человеком и у него были обычные человеческие проблемы. Он находился в тюрьме, в ожидании суда императора Нерона, в конце которого, вероятнее всего, была смерть. Было бы нетрудно проявить трусость и поступиться истиной ради своей безопасности. Павел хорошо знал, что такое дезертирство будет иметь гибельные последствия. Если бы христианские церкви узнали, что Павел отрекся от Христа, это обескуражило бы их окончательно и это было бы концом христианства для многих. Он вел борьбу не за себя одного, но и за тех, чьи глаза были устремлены на него, как на вождя и отца в вере. Хорошо бы нам помнить, что в любой ситуации кто-то наблюдает за нами, и что наши поступки либо укрепляют, либо разрушают их веру. Мы никогда не боремся только за себя; в наших руках всегда честь Христа, и на нашем попечении - вера других.

ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ ПРАВОВЕРНОЙ ЦЕРКВИ (Кол. 2,2-7)

Это молитва Павла о Церкви, и в ней мы видим великие отличительные признаки живой и правоверной Церкви.

1. Это Церковь утешенных сердец. Павел молится, чтобы сердце его собратьев утешились были ободрены. Павел употребляет здесь слово паракалейн. Иногда это слово значит утешать, иногда - увещевать, убеждать, но за всем этим всегда стоит идея - придать человеку способность уверенно и смело встретить трудное положение. Один греческий историк употребляет его в очень интересном и многозначительном контексте. Один греческий отряд совершенно потерял чувство духа. Военачальник послал к ним офицера, чтобы он поговорил с ними и вновь пробудил в них смелость, и вот группа обескураженных людей была снова готова к героическим действиям. Вот какое значение имеет здесь паракалейн. Павел молится о том, чтобы Церкви была придана смелость, которая поможет ей совладать с любой ситуацией.

2. Это должна быть Церковь, члены которой соединены в любви. Без любви нет истинного христианства. Важны не методы управления церковью и обряды; они различаются в разные эпохи и в разных местах. Отличительная черта настоящей Церкви - любовь к Богу и к собратьям. Когда умирает любовь, умирает и Церковь.

3. Это должна быть Церковь, члены которой вооружены всякой премудростью. Павел употребляет здесь для премудрости три слова.

а) В 2,2 он употребляет синесис, которое переведено - разумение. Мы уже видели, что синесис - критическое знание. Это способность оценить любую ситуацию и решить, как нужно поступать в ней. Когда надо действовать, настоящая Церковь обладает практическим знанием, как надо поступить.

б) Павел говорит, что в Иисусе сокрыты все сокровища премудрости и ведения. Премудрость - софия, а ведение - гносис. Эти два слова не повторяют одно другое, между ними есть различие. Гносис - это сила, почти инстинктивная, понимать истину, когда мы видим и слышим ее. А софия - это сила мудрыми и понятными доводами закреплять и возносить истину после того, как она была интуитивно осознана. Гносис - это то, посредством чего человек осознает истину; софия - это то, что дает человеку способность обосновать живущую в нем надежду.

Таким образом, настоящая Церковь обладает проницательной мудростью, которая дает ей способность поступить наилучшим образом в каждой ситуации; мудростью, которая способна инстинктивно узнать и осознать истину, когда она видна, и которое может сделать истину понятной и доступной вдумчивому уму и показать ее другим.

Вся эта мудрость, говорит Павел, сокрыта в Иисусе. Павел употребил при этом слово апокруфос. Уже одно употребление Павлом этого слова - удар по гностикам.

Апокруфос - это спрятанный от взгляда, утаенный, и потому секретный. Мы уже видели, что в представлении гностиков для спасения необходима масса утонченного знания. Это знание они излагали в своих книгах, которые называли апокруфос, потому что они были недоступны для простых людей. Употребляя одно это слово, Павел говорит: вы, гностики, скрываете свою мудрость от простых людей; у нас тоже есть наше знание, но оно не скрыто в непонятных для человека книгах; оно скрыто в Иисусе, и потому открыто для всех людей, где бы они ни находились". Христианская истина - это не утаенный секрет, а открытый всем.

4. Настоящая Церковь должна обладать силой, чтобы кто-нибудь не прельстил ее вкрадчивыми словами. Выражением вкрадчивые слова переведено как пифанология. Это слово из судебного словаря, характеризующее убедительную силу доводов судебного защитника, которая могла дать преступнику возможность уйти от справедливого наказания. Настоящая Церковь должна так прочно владеть истиной, чтобы не поддаваться никаким соблазнительным доводам.

5. В настоящей Церкви должны присутствовать благоустройство и твердость. Эти два слова взяты из военного словаря. Благоустройство - это в греческом тексте таксис, что значит шеренга, или особое расположение по порядку. Церковь должна быть подобна организованной армии, где каждый человек имеет свое определенное место, всегда готовый выполнить команду. Твердость, в греческом - стереома, что значит прочный бастион, оплот. Это слово описывает армию, построенную в несокрушимое каре, которое прочно стоит и не может быть сдвинуто с места ударом противника. В Церкви должны быть дисциплина, порядок и непреклонная твердость, как в дисциплинированном и хорошо обученном воинском соединении.

6. Настоящая Церковь должна жить во Христе. Ее члены должны ходить во Христе; вся их жизнь должна проходить в Его осязаемом присутствии. Они должны быть укоренены и утверждены в Нем. С этим связаны две картины. Слово, переведенное как укоренены, характеризует дерево, глубоко ушедшего корнями в почву. Слово, переведенное как утверждены, употребляется по отношению к дому, построенному на прочном фундаменте. Точно так же, как большое дерево укреплено корнями глубоко в земле и получает из нее свое питание, так и Христианин укоренен во Христе, источнике жизни и силы. И точно так же, как дом прочно стоит, потому что он построен на прочном фундаменте, так и христианская жизнь устойчива против любого шторма, потому что она базируется на силе Христовой. Иисус - одновременно источник христианской жизни и основание ее прочности и твердости.

7. Настоящая Церковь укреплена в вере, как она была научена. Она никогда не забывает учения о Христе, которое ей преподали. Это вовсе не застывшая ортодоксальность, в которой любая смелая мысль - ересь. Насколько Павел был далек от этой мысли, показывает тот факт, что в Послании к Колоссянам он находит новые аспекты в своем мышлении об Иисусе Христе. Но это значит, что существуют определенные фундаментальные и неизменные веры. Павел может искать и прокладывать новые пути в своем образе мышления, но он всегда начинает и заканчивает неизменной мыслью, что Иисус Христос - Господь.

8. Настоящая Церковь преисполнена благодарения. Благодарение - неразрывная черта христианской жизни. Как выразился комментатор Библии Лайтфут: "Благодарение - высшее проявление и конечный результат всякого человеческого поведения, независимо от того, проявляется ли это в словах или в делах". Христианин всегда думает о том, как высказать в словах и показать своей жизнью свою благодарность за все, что Бог сделал для него. Римский философ стоик Эпиктет не был христианином. Этот старый, хромой, маленького роста раб, ставший одним из величайших учителей-моралистов древнего языческого мира писал: "Что остается мне, хромому старику, как не петь гимны Богу? И правда, если бы я был соловей, я пел бы, как соловей; если бы я был лебедем - как лебедь. Но я разумное существо и потому я должен петь Богу хвалебные гимны. Это моя задача: я делаю это и не оставлю этого, пока мне дано заниматься этим, и я призываю вас присоединиться ко мне в этой песне" (Эпиктет: "Беседы", 1.16.21). Христианин будет всегда хвалить Бога, от Которого происходит все благодеяние.

ПРИБАВЛЕНИЯ КО ХРИСТУ (Кол. 2,8-23)

Для нас этот отрывок, несомненно, один из самых трудных из всего написанного Павлом. Для тех же, кто слышал или читал его тогда впервые, все было совершенно ясно. Проблема заключается в том, что этот отрывок с начала до конца полон намеков на лжеучение, которое грозило разрушить церковь в Колоссах. У нас нет точных сведений, что это было за учение. И потому все намеки и ссылки неясны, и мы лишь можем строить догадки. Но каждая фраза достигала своей цели в умах и сердцах колоссян.

Этот отрывок настолько труден, что мы предлагаем разобрать его несколько иначе, чем все другие. Мы сперва привели его целиком, и выберем из него главные идеи, потому что из них видны главные направления лжеучения, взволновавшее колоссян, а после того, как мы рассмотрели его как целое, изучим более детально короткими отрывками.

Совершенно ясно, что лжеучители хотели, чтобы колоссяне приняли, так сказать, прибавления к Христу. Они учили, что одного Христа недостаточно, что Он не уникален, и что Он лишь одно из проявлений Бога и что, поэтому, нужно также знать, в дополнение к Нему, другие небесные силы и служить им. МЫ можем отметить пять таких дополнений к Христу, на которых настаивали лжеучители.

1. Они хотели учить людей какой-то дополнительной философии (2,8). Им казалось, что одной той простой истины, которую проповедовал Христос, и которая была сохранена в Евангелии недостаточно, и что ее необходимо дополнить искусной псевдофилософской системой, которая была слишком трудна для простых людей, и которую могли понять лишь интеллектуалы.

2. Они хотели, чтобы люди приняли еще и астрологическую систему (2,8). Мы увидели, что существуют сомнения относительно заключенного здесь значения, но мы считаем, что стихии мира - это вероятнее всего, элементарные духи вселенной, в частности, духи звезд и планет. Эти лжеучители проповедовали, что люди все еще находятся под влиянием духов звезд и планет, и что для того, чтобы освободиться от него, людям нужно особое знание, выходящее за пределы того, что мог дать Иисус.

З. Они хотели ввести у христиан обрезание (2,11). Им было недостаточно одной веры; к этому нужно было прибавить еще обрезание. Знак на плоти должен был занять место сердечного отношения или, по крайней мере, дополнить его.

4. Они хотели ввести аскетические правила и нормы (2,16,20-23). Они хотели ввести все возможные правила и нормы относительно того, что человек может есть и пить, и какие дни он должен соблюдать как праздники. Они собирались вернуть все древние иудейские законы и нормы, и даже более того.

5. Они хотели ввести поклонение ангелам (2,18). Они учили, что Иисус был лишь одним и многочисленных посредников между Богом и человеком, и что поклоняться надо всем этим посредникам.

Как можно видеть, это была смесь гностицизма с иудаизмом. Интеллектуальное знание и астрология были заимствованы непосредственно из гностицизма, а аскетизм и соблюдение норм и правил - из иудаизма. Мы уже видели, что гностики считали, что для спасения, помимо Евангелия, необходимо различное специальное знание, и некоторые иудеи объединились с гностиками и заявили, что это необходимое знание может дать не что иное, как иудаизм. Этим и объясняется, почему учение колосских лжеучителей сочетало в себе верования гностиков и практику иудаизма.

Главное, что лжеучители учили, что для спасения недостаточно Иисуса Христа и Его учения. Теперь разберем этот отрывок по частям.

СТАРЫЕ ОБЫЧАИ И ЗВЕЗДЫ (Кол. 2,8-10)

Павел рисует яркую картину лжеучителей. Он говорит о тех, кто увлекает [у Баркли: уносит, как свою добычу]. В греческом это сулагогейн, и можно употребляться по отношению к работорговцу, уводившему в рабство народ завоеванной страны, В представлении Павла это была поразительная и трагичная вещь, что люди, избавленные и искупленные от власти тьмы (Кол. 1,12-14), могут решиться пойти в новое и ужасное рабство.

Эти люди пропагандировали философию, которая, по их утверждению, была необходима в дополнение к учению Иисуса Христа и к словам Евангелия.

1. Это была философия, источник которой лежал в человеческих преданиях. Гностики обычно утверждали, что их особое учение было на словах изложено Иисусом иногда деве Марии, иногда Матфею, а иногда Петру. Они говорили, что некоторые вещи Иисус никогда не говорил толпе, а сообщил только избранным. Павел обвиняет этих лжеучителей в том, что их учение - произведение человеков; оно не имеет никакого основания в Писании. Оно продукт человеческого ума, а не весть Слова Божия. Тем самым, Павел вовсе не скатывается на позиции фундаментализма и не покоряется тирании писанного слова, но он считает, что то учение не может быть христианским, которое отклоняется от фундаментальных истин Священного Писания.

2. Эта философия связана со стихиями мира. Эту фразу много обсуждали, но смысл ее все еще не совсем твердо установлен. В греческом стихия - стойхея, а это слово имеет два значения.

а) В буквальном смысле оно значит вещи, выстроенные в ряд. Это слово, например, обозначает шеренгу солдат. Но самое типичное его значение - буквы алфавита, несомненно потому, что они могут быть поставлены в ряд. Вследствие того, что стойхея значит буквы алфавита, оно также может иметь значение начальное обучение какому-либо предмету. Возможно, что именно это значение этого слова здесь. Может быть, Павел говорит: "Эти лжеучители утверждают, что они дают вам передовое и глубокое знание. На самом же деле это элементарное и примитивное знание, потому что это, в лучшем случае, знание человеческого ума. А подлинное знание, подлинная полнота Бога - в Иисусе Христе. Если выбудете слушать этих лжеучителей, то не только не обретете глубокое духовное знание, но будете скатываться назад к элементарному обучению, которое вы уже давно должны были оставить".

б) Но у слова стойхея есть еще второе значение - элементарные духи мира, особенно духи звезд и планет. Еще и сегодня есть люди, которые серьезно принимают астрологию. Они носят амулеты и читают газетные полосы, в которых говорится о том, что предсказывают им звезды. Но мы даже представить себе не можем, какое значение придавали древние идеи о влиянии элементарных духов звезд. В то время астрология была, по чьему-то выражению, царицей всех наук. Даже такие великие люди, как Юлий Цезарь или Октавиан Август, такие циники, как Тиберий, или уравновешенные, как Веспасиан, не предпринимали никаких шагов, не посоветовавшись со звездами. Александр Македонский безоговорочно верил во влияние звезд. Мужчины и женщины верили в то, что звезды определяют всю их жизнь. Если человек родился под счастливой звездой, все хорошо; если же он родился под несчастливой звездой, ему не стоило ждать в жизни счастья; чтобы какое-то предприятие имело шансы на успех, нужно было наблюдать звезды. Люди были рабами звезд.

Была лишь одна возможность избежать судьбы. Люди, знавшие правильные пароли и правильные формулы могли избавиться от фаталистического влияния звезд, и большую часть таинственного учения гностиков как раз и составляло знание, дававшее, по их утверждениям, возможность избавиться от власти звезд и, вероятнее всего, именно это предлагали и лжеучители в Колоссах. Они говорили: "С Иисусом все хорошо; Он может сделать очень многое для вас, но Он не может помочь вам выйти из-под звезд. Только мы владеем знанием, которое может дать вам способность сделать это". Павел, как и другие представители его века, не отвергает существования этих элементарных стихий мира, а отвечает: "Вам не нужен никто, кроме Христа, чтобы преодолеть любые силы вселенной, ибо в Нем все полнота Божия, и Он - глава всякого начальства и власти, потому что Он создал их".

Гностические лжеучители предлагали дополнительную философию, а Павел настаивает на торжествующей способности Иисуса преодолеть любую силу в любой части вселенной. Нельзя одновременно верить в силу Христа и влияние звезд.

ПОДЛИННОЕ И ПОДДЕЛЬНОЕ ОБРЕЗАНИЕ (Кол. 2,11.12)

Лжеучители требовали, чтобы христиане-язычники тоже были обрезаны, потому что обрезание - знак избранного Богом народа. Бог, утверждали они, сказал Аврааму: "Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол" (Быт. 17. 10)

На протяжении всей истории Израиля существовали две точки зрения на обрезание. Одни говорили, что уже одного обрезания достаточно для того, чтобы установить правильные отношения между человеком и Богом. Не имеет никакого значения хороший человек израильтянин или плохой; важно только то, что он израильтянин, и что он был обрезан.

Но великие духовные вожди Израиля и его великие пророки стояли на другой точке зрения. Они настаивали на том, что обрезание является лишь внешней приметой человека внутренне посвятившего себя Богу. Они говорили об обрезанном и необрезанном сердце (Лев. 26,41; Втор. 30,6; Иез. 44, 7); о необрезанном ухе (Иер. 6,10). В их представлении обрезание было не операцией, проведенной на теле человека, а переменой в жизни человека. Обрезание действительно метка человека, посвященного Богу, но посвящение заключается не в обрезании плоти, а в удалении из его жизни всего, что противоречит воле Божий.

Так отвечали пророки за многие века до Павла итак же отвечает теперь лжеучителям Павел. Он говорит им: "Вы требуете обрезания, но вы должны помнить, что обрезание - это не просто удаление крайней плоти человека, а удаление всей той части его человеческой природы, которая вызывает конфликт с Богом". И далее продолжает: "Любой священник может сделать обрезание крайней плоти, но лишь Христос может совершить это духовное обрезание, которое есть отсечение от человеческой жизни всего, что мешает ему быть послушным чадом Божиим".

Но Павел идет дальше. В его представлении это не теория, а факт. "Это уже свершилось с вами в акте крещения", - говорит он. В связи с точкой зрения Павла на крещение надо всегда помнить две вещи. Во-первых, в ранней Церкви люди переходили в христианство непосредственно из язычества. Они сознательно и обдуманно оставляли один образ жизни и вставали на другой; при этом акт крещения был сознательным решением. Это, конечно, было до того, как стали крестить детей, которое могло возникнуть только тогда, когда сформировалась христианская семья.

Крещение во времена Павла имело три особенности: это было крещение взрослых; крещение проводилось после курса подготовки и обучения; и, если это было возможным, было крещением полного погружения. Отсюда ясно видна символика крещения: когда вода смыкалась над головой новообращенного, он как бы умирал, а когда он вставал из воды, он как бы вставал к новой жизни. Часть его существа при этом как бы отмирала и исчезала навсегда. Он был новым человеком, воскресшим к новой жизни.

Но необходимо отметить, что такая символика могла воплотиться в жизнь лишь при одном условии: если человек твердо верил в жизнь, смерть и Воскресение Иисуса Христа, если человек верил в эффективность действий Бога, Который воскресил Иисуса Христа из мертвых, и может сделать это же и с ним. Для Христианина крещение было воистину умиранием и воскресением, потому что он верил в то, что Христос умер и воскрес вновь, и что в акте крещения он соприкасается опыта и знаний своего Господа.

"Вы говорите об обрезании, - говорит Павел, - а подлинное обрезание - это когда человек умирает и воскресает с Христом в крещении и когда обрезается не часть его тела, а все его греховное существо, асам он наполняется новой жизнью и святостью Самого Бога".

ЛИКУЮЩЕЕ ПРОЩЕНИЕ (Кол. 2,13-15)

Почти все великие учители мыслили в образах и картинах. Павел также использует здесь целый ряд ярких картин, чтобы показать, что сделал Бог для людей в Иисусе Христе. Павел хочет показать, что Иисус сделал все возможное и все необходимое, и что вообще нет необходимости говорить еще о каких-то посредниках, которые были бы нужны для полного спасения людей. Здесь перед нами три главные картины.

1. Люди были мертвы в своих грехах. У них, как у мертвецов, уже не было больше сил ни для того, чтобы преодолеть свои грехи, ни для того, чтобы искупить их. Своими свершениями Иисус Христос освободил людей как от власти греха, так и от его последствий. Он дал людям такую новую жизнь, что это можно сравнить лишь с тем, что Он воскресил их из мертвых. Кроме того, по старому поверью, лишь иудеи были избраны Богом и дороги Ему, но эта спасительная сила и власть Христа дошла даже до необрезанных язычников. Свершения Христа - это могучие свершения, потому что Он вдохнул жизнь в мертвых людей; это были милосердные и благодатные свершения, потому что они распространились на тех, кто не имел никакого повода рассчитывать на благодать Божию.

2. Но картина становится еще более яркой. Иисус Христос истребил рукописание о нас, которое было против нас. Павел употребляет два греческих слова, которые определяют всю картину.

а) Рукописание [у Баркли: список проступков и прегрешений]. Это в греческом - хейрографон. В буквальном смысле это автограф, а его специфическое значение - простой вексель, подписанный должником в подтверждении суммы долга. Это было почти точно то же, что у нас называется формальной долговой распиской. Человеческие грехи составили огромный список долгов Богу, которые, можно сказать, люди сами конкретно признали. В Ветхом Завете неоднократно показаны дети Израиля, слушающие и принимающие законы Божий и накликающие на себя проклятия, если они их не соблюдали (Иск. 24,3; Втор. 27,14-26). В Новом Завете мы видим картины язычников, у которых не писаный, как иудеев, закон Божий, а закон их сердец, и говорящий в них голос (Рим. 2,14.15). Люди были должниками Бога своих грехов, и они это хорошо знали. Против них был составлен обвинительный акт, правильность которого они сами признали, список прегрешений и проступков, который они как бы сами подписали и шали правильным.

б) Истребить. Это в греческом - эксалейфейн. Понять это слово - значит понять поразительное милосердие Божие. Древние писали свои документы или на папирусе, своего рода бумаги, изготовленной из сердцевины камыша, или на пергаменте, изготовлявшемся из шкур животных. И то и другое стоили очень дорого и их, конечно, нельзя было просто испортить и выбросить. Чернила древних не содержали кислот, и потому не въедались в бумагу, а лежали на поверхности. Иногда писец использовал для экономии папирус или пергамент, на которых уже писал раньше. Для этого он брал губку и стирал написанное. Вследствие того, что чернила лежали только на поверхности писчего материала, их можно было стереть так, как будто их никогда не было. В Своем потрясающем милосердии Бог столь окончательно и бесповоротно покончил со списками наших проступков и прегрешений, как будто их никогда и не было; от них не осталось даже следа.

Бог, продолжает Павел, взял этот обвинительный акт и прибил его гвоздями к Кресту. Говорят, что в древности, если аннулировался какой-нибудь закон или постановление, его закрепляли на доске и прибивали насквозь гвоздем. Но маловероятно, чтобы Павел именно это имел здесь в виду. Скорее всего, за этим стоит вот какая идея: на Кресте Иисуса Христа был распят сам обвинительный акт против нас. Он был казнен и устранен окончательно, чтобы его больше никогда нельзя было видеть. По-видимому, Павел искал примеры из человеческой деятельности, чтобы продемонстрировать, что милосердие Божие окончательно покончило с осуждением, которое ждало нас.

Это действительно благодать.

До того, как пришел Христос, люди были под законом, который они преступали и нарушали, потому что ни один человек не может в совершенстве соблюдать его. А теперь закон упразднен и его место заняла милость. Человек больше не является преступником, нарушившим закон, которому не остается ничего иного, как ждать суда Божия; теперь он - заблудший сын Божий, который может вернуться домой, где он будет прощен милосердием Божиим.

3. В уме Павла вспыхивает еще одна великая картина. Иисус отнял силу у начальств и властей и властно подверг их позору. Как мы видели, древние верили в разного рода ангелов и примитивных духов и демонов. Они полагали, что многие из них стремятся погубить людей и виновны в том, что люди одержимы бесами, что они враждебно относятся к людям. Иисус навсегда одержал над ними победу. Он отнял у них силу; в греческом здесь употребляется глагол со значением снять оружие и доспехи с побежденного врага.

Иисус раз и навсегда сломил силу этих демонов, выставил их на всеобщий позор и провел их пленниками в Своем триумфальном шествии. Это картина триумфального шествия римского полководца. Римский полководец, одержавший важную победу, получал право пройти триумфальным шествием по улицам Рима. За ним следовали покоренные им цари, вожди и народы, публично заклейменные, как его добыча. Павел представляет себе Иисуса победителем, одержавшим своего рода космическую победу; в Его триумфальном шествии идут силы зла, разбитые окончательно навсегда, и все могут видеть это.

В этих ярких картинах Павел показывает полную завершенность деяний Иисуса Христа. Грех прощен, и зло побеждено; разве нужно еще что-то? Нет, знание гностиков и их посредники не могут дать ничего - все уже сделал Иисус.

РЕГРЕСС (Кол. 2,16-23)

Этот отрывок насквозь переплетен основными идеями гностиков. Павел предостерегает колоссян не перенимать их привычки и обычаи, потому что это бы не прогрессом, а регрессом в вере. За этим стоят четыре обычая гностиков.

1. Аскетизм гностиков (2,16.21). Это учение охватывало массу норм и правил относительно того, что можно есть и пить и чего есть и пить нельзя. Другими словами, это был возврат ко всем иудейским законам о пище с их списками чистой и нечистой пищи. Как мы видели, гностики вообще считали материю порочной. Если материя порочна, тогда и тело порочно. Если тело порочно, то из этого вытекают два взаимоисключающих следствия.

а) Если тело по сути своей порочно, то не имеет никакого значения, что мы будем с ним делать. Коль скоро оно порочно, им можно пользоваться или злоупотреблять им как угодно; это безразлично.

б) Если тело порочно, его нужно держать в придавленном состоянии; его надо бить и морить голодом, надо сковывать его порывы. То есть, гностицизм мог вылиться либо в совершенную аморальность, либо в жестокий аскетизм. Павел выступает здесь против жесткого аскетизма.

Павел говорит: "Не имейте ничего общего с людьми, которые отождествляют религию с законами о том, что можно есть и пить и чего нельзя". Иисус Сам сказал, что безразлично, что человек ест и пьет (Мат. 15,10-20; Мар. 7,14-23). Петр тоже был вынужден научиться прекратить разговоры о чистой и нечистой пище (Деян. 10). Павел употребляет почти грубую угрозу, в которой другими словами передает то, что уже сказал Иисус. Он говорит: "Все истлевает от употребления" (2,22). Имеет же он в виду то же самое, что имел в виду Иисус, когда говорил, что все входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон (Мат. 15,17; Мар. 7,19). Пища и питье играют столь незначительную роль, что они разлагаются сразу, как только их потребляют в пищу. Гностики хотели сделать из религии систему правил и норм о пище и питье; еще и нынче есть люди, которые больше заботятся о правилах пищи, чем о милосердии Евангелия.

2. Гностическое и иудейское соблюдение дней (2,16). Они соблюдали ежегодные праздники, ежемесячные новолуния и еженедельные субботы. Они устанавливали списки дней, специально посвященных Богу, в которые нужно было делать определенные вещи, а другие вещи нельзя было делать. Они отождествляли религию с ритуалом.

Критика Павла в адрес такого подчеркивания дней совершенно ясна и логична. Павел говорит: "Вы спасены от всей этой тирании законных правил. Почему вы хотите снова поработить себя? Почему вы хотите вернуться к иудейскому закону и оставить христианскую свободу?" Еще нынче не умер тот дух, который делает из христианства систему норм и правил.

3. Особые видения гностиков. В 2,18 говорится о лжеучителе, который "вторгаясь в то, чего не видел". Это неправильный перевод. Правильный перевод будет звучать так: "выставляя напоказ то, что он видел". Гностики кичились особыми видениями, которые, якобы, не были доступны взорам простых мужчин и женщин. Никто не будет отрицать видений мистиков, но всегда существует опасность, что человек начнет думать о себе, что он достиг той степени святости, которая позволяет ему видеть то, чего не могут видеть простые люди; и опасность заключается в том, что люди так часто видят не то, что Бог посылает им, а то, что они сами хотят видеть.

4. Служение ангелам (2,18.20). Как мы уже видели, у иудеев было широко разработанное учение об ангелах, а гностики верили во всевозможных посредников между Богом и человеком, и те и другие поклонялись им, тогда как христиане знают, что поклоняться надо только Богу и Иисусу Христу.

Павел делает в связи с этим четыре критических замечания.

1. Он говорит, что все это - тень будущего [у Баркли: тень истины]; подлинная же истина - во Христе (2,17), Другими словами, религия, основанная на употреблении в пищу определенных видов пищи и питья и на воздержании от других видов пищи и питья, основанная на соблюдении суббот. Это только тень настоящей религии; настоящая религия - это братство с Иисусом Христом.

2. Павел говорит о самовольном смиренномудрии (2,18.23). Говоря о поклонении ангелам, гностики и иудеи оправдывали его ссылками на то, что Бог столь велик, высок и свят, что мы никогда не сможем получить доступа к Нему и должны довольствоваться тем, что можем молиться ангелам. Но христианство проповедует как раз великую истину, что путь к Богу открыт для самого простого и скромного человека.

3. Павел говорит, что все это может привести людей к безрассудной надменности (2,18.23). Человеку, мелочно соблюдающему особые дни и все законы о пище, и практикующему аскетическое воздержание, грозит опасность возомнить себя особенно хорошим человеком и начать смотреть сверху вниз на других людей. А одна из основных христианских истин заключается в том, что никто из тех, кто мнит себя добрым, не является, в действительности, хорошим человеком, а еще меньше того тот, кто считает себя лучше всех.

4. Павел говорит, что это возврат из христианской свободы в нехристианское рабство (2,20) и что, во всяком случае, это не освобождает человека от плотских вожделений, а лишь держит их на привязи (2,23). Христианская свобода является не результатом ограничения желаний всякими правилами и нормами, а результатом отмирания порочных желаний и зарождения добрых желаний, благодаря тому, что Иисус Христос - в христианах, а христиане - в Иисусе Христе.

Комментарии (введение) ко всей книге «К Колоссянам»

Комментарии к главе 2

Вчитывайтесь в него [Послание к Колоссянам], вновь и вновь размышляйте над его богодухновенной мыслью, выраженной вдохновенным языком; пусть свет и сила этой мысли наполнит душу и воплотится в вашу жизнь - это обогатит вас и в земной жизни, и в вечности. Р. К. Х. Ленски

Введение

I. ОСОБОЕ МЕСТО В КАНОНЕ

Большинство посланий апостола Павла адресовано христианским общинам крупных или важных городов, таких как Рим, Коринф, Ефес, Филиппы. Колоссы же были городом, лучшие дни которого остались в прошлом. Да и местная христианская община не играла сколько-нибудь значительной роли в истории раннехристианской церкви.

Короче, если бы не богодухновенное Послание, адресованное христианам, жившим в этом городе, Колоссы были бы известны сегодня лишь исследователям древней истории.

Хотя город и не имел особого значения, Послание, которое апостол направил туда, очень важно. Наряду с главой 1 Ев. от Иоанна и главой 1 Послания к Евреям, в главе 1 Послания к Колоссянам великолепно изложен догмат о Божественной природе Христа, нашего Господа. Так как учение это лежит в основе всех христианских истин, значение данного Послания невозможно переоценить.

В Послании также содержатся наставления, касающиеся взаимоотношений людей, лжеучений и жизни во Христе.

Ничто не свидетельствует о том, что вплоть до девятнадцатого века кто-либо подвергал сомнению тот факт, что Послание к Колоссянам было написано Павлом, настолько безупречными являются свидетельства в пользу его авторства. Особенно убедительны внешние свидетельства. Послание цитируют, часто называя Павла его автором, Игнатий и Юстин Мученик, Феофил Антиохийский и Ириней, Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген. Как канон Маркиона, так и канон Муратори признают подлинность Послания к Колоссянам.

К внутренним доказательствам относится тот простой факт, что сам автор трижды говорит , что он Павел (1:1,23; 4,18), и содержание Послания соответствует этим утверждениям. Изложение учения, за которым следуют практические наставления христианам, типично для апостола. Возможно, самое убедительное доказательство подлинности - явная связь с Посланием к Филимону, которое единодушно признается написанным Павлом. Пять человек, упоминавшихся в этом кратком Послании, также упоминаются и в Послании к Колоссянам. Даже на такого критика, как Ренан, произвели впечатление параллели с Посланием к Филимону, и у него были сомнения относительно послания к Колоссянам .

Что касается первого пункта - в Послании к Колоссянам некоторые излюбленные Павлом слова заменяются новыми. Салмон, консервативный британский богослов прошлого века, возражал против этого аргумента: "Я не могу согласиться с утверждением, что человек, пишущий новое сочинение, не имеет права, под угрозой потери индивидуальности, использовать ни одного слова, которое он не употреблял в одном из предыдущих сочинений". (George Salmon, A Historical Introduction to the Study of the Books of the New Testament, p. 384.)

Что касается учения о Христе в Послании к Колоссянам, оно согласуется с доктриной, изложенной в Послании к Филиппийцам и в Евангелии от Иоанна, и лишь для тех, кто склонен считать, что учение о Божественности Христа появилось только во II в. под влиянием язычества, эта доктрина будет представлять некоторую сложность.

Что же касается гностицизма, либеральный шотландский ученый Моффатт считал, что ранняя стадия гностицизма, зафиксированная в Послании к Колоссянам, вполне могла существовать в I веке. (New Bible Commentary, p. 1043.)

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Возможно, Послание к Колоссянам, как одно из тюремных посланий, было написано Павлом во время его двухлетнего заключения в Кесарии (Деян. 23,23; 24,27). Но, поскольку принимал там Павла благовестник Филипп, кажется очень маловероятным, что Павел, который был столь учтивым и любезным христианином, не упомянул бы его. Высказывалось также предположение, что Послание было написано во время ефесского заключения, хотя это значительно менее вероятно.

Наиболее вероятное время написания этого письма и Послания к Филимону - середина римского заключения Павла, около 60 г. н.э. (Деян. 28,30-31).

К счастью, как это обычно бывает, понимание этой книги не зависит от знания всех обстоятельств, в которых она была написана.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Колоссы были городом провинции Фригии, части региона, теперь известного как Малая Азия. Он был расположен в 16 км к востоку от Лаодикии и в 21 км к юго-востоку от Иераполя (см. 4,13). Он был также расположен в 160 км к востоку от Ефеса, у входа в ущелье, проходящее через Кадмийский горный хребет (узкую долину длиной в девятнадцать км), на военной дороге, ведущей от Евфрата на запад. Колоссы стояли на реке Ликус (Волк), которая течет на запад и впадает в реку Меандр недалеко от Лаодикии. Там вода горячих источников Иераполя смешивается с холодной водой Колосс, порождая мягкий, теплый климат Лаодикии.

Иераполь был как оздоровительным, так и религиозным центром, в то время как Лаодикия была главным городом долины. Во времена, предшествовавшие новозаветным, Колоссы были более крупным городом. Название его, возможно, связано со словом "colossus" ("колосс, гигант"), относящимся к известняковым образованиям фантастической формы, находившимся близ него.

Мы не знаем точно, как Благая Весть достигла Колосс. К тому времени, когда Павел писал это Послание, он еще не встречался с местными христианами (2,1). Обычно считается, что Благую Весть о спасении принес в этот город Епафрас (1,7). Многие полагают, что он был обращен в христианство апостолом Павлом во время трехлетнего пребывания последнего в Ефесе. Фригия являлась частью проконсульской Асии, и Павел бывал там (Деян. 16,6; 18,23), но в Колоссах не был (2,1).

Мы знаем из Послания, что церкви в Колоссах начинало угрожать лжеучение, которое в зрелой своей форме стало известно как гностицизм. Гностики кичились своим знанием (греч. gnosis).

Они заявляли, что их знание выше знания апостолов, и пытались создать впечатление, что человек не может быть поистине счастлив, если не посвящен в глубочайшие тайны их культа.

Некоторые приверженцы гностицизма отрицали человеческую сущность Христа. Они утверждали, что "Христос" - Божественное влияние , которое снизошло от Бога на Человека Иисуса во время Его крещения. Также они считали, что Христос оставил Иисуса перед распятием. В результате, согласно их учению, Иисус умер, но Христос - нет.

Некоторые разновидности гностицизма содержали учение о том, что между Богом и материей есть разные уровни, или ранги, духовных существ.

Они пришли к этому в попытке объяснить происхождение зла. А. Т. Робертсон поясняет:

"Гностики прежде всего размышляли о происхождении вселенной и о существовании зла. Они принимали как аксиому то, что Бог благ, но понимали также и то, что тем не менее существует зло. По их теории, зло - неотъемлемое свойство материи. Однако благой Господь не мог создать несущую зло материю. Поэтому они выдвинули постулат о существовании ряда эманаций (эонов), духов, ангелов между Богом и материей. Идея состояла в том, что один эон исходил от Бога, другой эон - из этого эона и так далее, пока не подходила очередь эманации, которая была достаточно удалена от Бога, чтобы не "компрометировать" Его созданием злой материи, но в то же время достаточно близкой к Нему, чтобы иметь силу творить". (A.T. Robertson, Paul and the Intellectuals , p. 16.)

Некоторые гностики, считая, что тело греховно по своей природе, жили исповедуя аскетизм - систему, предполагавшую самоотречение и даже умерщвление плоти в попытке достичь более высокого духовного состояния.

Другие впадали в противоположную крайность, потакая всем своим плотским желаниям и утверждая, что тело никак не влияет на духовную жизнь человека!

В Колоссах, по-видимому, обнаруживались следы двух других заблуждений: антиномизма и иудаизма. Антиномизм - учение о том, что человек, получивший Божью благодать, не должен контролировать себя, а может в полной мере предаваться своим плотским желаниям и страстям. Ветхозаветный иудаизм превратился в систему ритуалов, с помощью которых человек надеялся достичь оправдания перед лицом Божьим.

Заблуждения, имевшие место в Колоссах, живы и в наши дни. Гностицизм вновь отразился в движениях "Христианская наука", теософия, мормонизм, в секте "Свидетели Иеговы", "Единстве" и других. Антиномизм характерен для всех, кто утверждает, что, поскольку на нас распространяется благодать Божья, мы можем жить так, как нам нравится. Иудаизм, как показывают Послание к Евреям и другие части НЗ, изначально был дарованным Богом откровением, обряды и ритуалы которого должны были символически передавать духовные истины. Но со временем он превратился в религиозный культ, в котором форма сама по себе считалась достойной награды, и потому ее духовный смысл часто игнорировался. В настоящее время ему соответствуют многочисленные религиозные движения, которые учат, что человек может заслужить расположение Божье и награду от Него собственными делами, игнорируя или отрицая при этом грешную природу человека и то, что он нуждается в спасении, которое может даровать ему только Бог.

В Послании к Колоссянам Павел мастерски противостоит всем этим заблуждениям, показывая Божественную славу и деяния Господа нашего Иисуса Христа.

Это Послание поразительно схоже с Посланием Павла к Ефесянам. Однако сходство не означает дублирование. В Ефесянам автор видит верующих восседающими во Христе на небесах. В Колоссянам верующие находятся на земле, а Христос, их великий Глава, - на небесах. Акцент в послании к Ефесянам делается на то, что христианин находится во Христе .

Послание к Колоссянам говорит о Христе в христианине , о надежде на блаженство. В центре Послания Ефесянам - Церковь как Тело Христово, "полнота Наполняющего все во всем" (Еф. 1,23). Следовательно, подчеркивается единство Тела Христова. В Колоссянам, в главе 1, утверждается главенство Христа и необходимость для нас держаться Главы (2,18-19) и быть Ему покорными. Пятьдесят четыре из 155 стихов Послания к Ефесянам сходны со стихами Послания к Колоссянам.

План

I. УЧЕНИЕ О ВСЕСОВЕРШЕНСТВЕ ХРИСТА (Гл. 1 - 2)

А. Приветствие (1,1-3)

Б. Павел благодарит Господа и молится о христианах (1,3-14)

В. Прославление Христа, Главы Церкви (1,15-23)

Г. Миссия, возложенная на Павла (1,24-29)

Д. Полнота Христа в противоположность гибельным заблуждениям - философии, фарисейству, мистицизму и аскетизму (2,1-23)

II. ДОЛГ ХРИСТИАНИНА ПЕРЕД ВСЕСОВЕРШЕННЫМ ХРИСТОМ (Гл. 3-4)

А. Новая жизнь христианина: совлечение ветхого человека и облачение в нового (3,1-17)

Б. Подобающее христианину поведение в семье (3,18 - 4,1)

В. Жизнь христианина в молитве и свидетельство словом и жизнью (4,2-6)

Г. Краткая информация о некоторых соратниках Павла (4,7-14)

Д. Приветствия и указания, касающиеся Послания (4,15-18)

2,1 Этот стих тесно связан с последними двумя стихами главы 1. В них апостол Павел описывал усилия, которые он прилагает, чтобы через наставление и проповедь привести каждого верующего к зрелости во Христе. Здесь же речь идет об усилиях иного рода. Они описываются как молитвенный подвиг. И этот подвиг совершается ради тех, кого он никогда не встречал. С самого первого дня, как он услышал о колоссянах, он молился о них, а также о тех , кто жил в соседнем городе Лаодикии, и о других христианах, с которыми он еще не встречался (см. Откр. 3,14-19, где описывается печальное состояние поместной церкви).

Стих 1 - утешение тем, кто никогда не имел возможности совершать общественное служение. Согласно этому стиху, нам не нужно ограничиваться тем, что мы можем делать в присутствии людей. Мы можем служить Господу в тишине наших комнат, преклонив колена. Если же наше служение на виду, действенность его в большой степени зависит от наших уединенных молитв.

2,2 Здесь изложено точное содержание молитвы Павла. Первая часть молитвы звучит так: дабы утешились сердца их. Душам колоссян угрожало учение гностиков. Поэтому утешиться здесь означает укрепиться в вере. Во второй части молитвы Павел просит о том, чтобы они были соединены в любви. Если христиане будут жить в братстве, полном счастья и любви, они смогут дать мощный отпор яростным атакам врага. Также если их сердца будут согреты любовью к Христу, Он откроет им еще более глубокие истины. То, что Господь открывает Свои тайны тем, кто близок к Нему, - хорошо известный принцип Писания. Иоанн, например, был тем апостолом, который возлежал у груди Иисуса, и это не совпадение, что именно ему было дано великое откровение Иисуса Христа. Далее Павел молится о том, чтобы они могли войти во всякое богатство совершенного разумения. Чем глубже они проникнут в христианскую веру, тем тверже будут убеждены в ее истинности. И чем тверже христиане укрепятся в вере, тем меньшей будет опасность, что их уведут с пути истинного современные им лжеучения.

В НЗ выражение "полная", или "совершенная", уверенность используется трижды.

1) Полная вера - мы уповаем на Слово Божье, Его откровение (Евр. 10,22). 2) Совершенное разумение - мы знаем и мы уверены (Кол. 2,2).

3) Совершенная надежда - мы имеем уверенность в исходе (Евр. 6,11).

Кульминацией молитвы Павла являются слова: для познания тайны Бога и Отца и Христа. Он по-прежнему имеет в виду истину о Церкви: Христос - Глава Тела, а все верующие - члены Тела. Но особо он подчеркивает один из аспектов этой тайны - главенство Христа. Он беспокоится о том, чтобы христиане признали эту истину.

Он знает: если они осознают величие своего Главы, их не собьют с пути гностицизм или другие лжеучения, угрожающие их душам.

Павел хочет, чтобы святые прибегали к помощи Христа, использовали Его возможности, обращались к Нему со всякой нуждой. Как формулирует это Альфред Мейс, он хочет, чтобы они видели, что Христос "...пребывает в Своем народе, обладая всеми признаками Божества и бесконечными, невыразимыми, неизмеримыми ресурсами, и поэтому им нет нужды искать что-либо вне Его. "Которым благоволил Бог показать, какое БОГАТСТВО славы в ТАЙНЕ СЕЙ для язычников, КОТОРАЯ ЕСТЬ ХРИСТОС В ВАС, упование славы" (Кол. 1,27). Истина эта, осознанная во всей ее мощи, - надежное противоядие от лаодикийской гордыни, рационалистической теологии, традиционной религии, одержимых демонами спиритических медиумов и любой другой формы противодействия или обмана". (Alfred Mace, более полных данных нет.)

2,3 Во Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения. Гностики, разумеется, хвалились пониманием, намного превосходящим все, что можно найти на страницах Божественного откровения. Их мудрость дополняла то, что можно было найти в Христе или христианстве. Но здесь Павел говорит, что все сокровища премудрости и ведения сокрыты во Христе, Главе. Поэтому верующим нет нужды выходить за пределы того, что написано в Писании. Сокровища во Христе скрыты от неверующих, и даже верующему, чтобы проникнуть в них, необходимо близко знать Христа.

"Христос пребывает в верующем как Глава, средоточие и источник силы. Благодаря необозримости Своих непостижимых сокровищ, всепревосходящему богатству Своего бесконечного величия; благодаря Своей Божественности, благодаря всему свершенному Им - творению и искуплению; благодаря Своим общепризнанным личным моральным качествам, Он вытесняет целую армию профессоров, писателей, медиумов, критиков и всех, кто сплотился против Него". ("Избранное")

В этом стихе кроется больше, чем открыто взгляду. В Христе пребывает все ведение. Он - воплощение истины. Он сказал: "Я есмь путь и истина и жизнь". И ничто истинное никогда не вступит в противоречие с Его словами или Его делами. Различие между премудростью и ведением часто объясняется следующим образом. Ведение - это понимание истины, в то время как премудрость - умение применить усвоенную истину.

2,4 Поскольку вся мудрость и все знание - во Христе, христиане не должны позволять обмануть себя вкрадчивыми словами лжеучителей. Если человек не обладает истиной, он пытается привлечь последователей, искусно выстраивая свою проповедь. Именно это всегда делают еретики. Они выстраивают аргументы, исходя из вероятностей, и строят систему своего учения на основе умозаключений. Но если человек проповедует истину Божью, ему нет необходимости полагаться на красноречие или изощренную аргументацию. Истина сама по себе лучший аргумент в свою пользу и, как лев, защитит себя сама.

2,5 Этот стих показывает, как хорошо был осведомлен апостол Павел о проблемах и опасностях, с которыми сталкивались колоссяне. Он говорит о себе, как о военачальнике, который проводит смотр войску, выстроившемуся в ожидании проверки. Слова "благоустройство" и "твердость" - военные термины. Первое описывает строй солдат, а второе - образованный ими сплоченный фланг. Павел ликует, видя (хотя и духовным, не физическим, зрением), как колоссяне твердо придерживаются Слова Божьего.

Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем. Смысловое ударение здесь, видимо, падает на слово "Господь". Другими словами, они признали, что в Нем - вся полнота. В Нем было все не только для спасения, но и для их христианской жизни. Вот почему Павел убеждает христиан продолжать признавать господство Христа. Они не должны отворачиваться от Него, принимая учения людей, какими бы убедительными те ни казались. Словом "ходить" часто описывается жизнь христианина. Оно подразумевает действие и продвижение вперед. Невозможно идти и при этом оставаться на том же месте. Так происходит и в жизни христианина: мы идем либо вперед, либо назад.

2,7 Павел сначала использует сельскохозяйственный термин, а затем - термин из области архитектуры. Слово "укоренены" напоминает нам о том, что произошло во время нашего обращения. Господь Иисус Христос - своего рода почва, и мы пускаем в нее свои корни, получая от Него пищу. Здесь подчеркивается, как важно, чтобы корни наши глубоко уходили в почву - так глубоко, чтобы, когда подуют враждебные ветры, мы смогли устоять (Мф. 13,5.20-21).

Затем Павел использует образ здания: утверждены в Нем. Здесь Господь Иисус уподобляется фундаменту, на котором, как на вечной скале, зиждемся все мы (Лк. 6,47-49). Мы укоренены в Нем раз и навсегда, но утверждаемся в Нем постоянно.

И укреплены в вере. Слово "укреплены" можно также перевести как "подтверждаемы". Имеется в виду, что это процесс, непрерывно продолжающийся в течение всей христианской жизни. Основам христианства колоссян научил Епафрас. По мере того как они будут продвигаться по пути христианства, эти драгоценные истины будут постоянно укрепляться в их сердцах и жизнях. И наоборот, 2 Петра 1,9 указывает, что отсутствие прогресса в духовной жизни приводит к сомнениям и потере радости и благословений Благой Вести.

Павел завершает описание словами: преуспевая в ней с благодарением. Он не хочет, чтобы христиане лишь холодно, рассудком восприняли доктрины; напротив, он хочет, чтобы их сердца были пленены прекрасными истинами Евангелия, чтобы они были преисполнены хвалой и благодарностью Господу. Благодарение за дары христианства - прекрасное противоядие, спасающее от яда лжеучений.

Артур Уэй излагает стих 7 следующим образом: "Подобно деревьям, будьте укоренены глубоко; как здание, опирайтесь на прочный фундамент, чувствуя Его присутствие рядом с вами; будьте (поскольку этому вы научились) непоколебимыми в своей вере и преисполненными благодарности".

2,8 Теперь Павел готов перейти непосредственно к тем заблуждениям, которые угрожали верующим в долине Ликуса, где были расположены Колоссы. Смотрите, (братия), чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением. Лжеучения стремятся лишить людей истинных ценностей, не предлагая взамен ничего существенного.

Философия буквально означает "любовь к мудрости". Сама по себе она не несет зла, но становится злом, когда человек начинает искать иной мудрости, кроме Господа Иисуса Христа. Здесь этим словом описывается попытка собственным разумом понять то, что можно постичь лишь через Божественное откровение (1 Кор. 2,14).

И такая попытка - зло, поскольку ставит разум человека выше Бога и поклоняется творению больше, чем Творцу. Она характерна для современных либералов с их хваленой интеллектуальностью и рационализмом. Пустым обольщением апостол называет ложные и не имеющие никакой ценности учения тех, кто якобы открывает небольшому числу посвященных некие тайные истины. В действительности за этими заявлениями ничего не стоит. Но они привлекают последователей, играя на свойственном человеку любопытстве, а также на тщеславии, которому льстят, включая последователей в число "немногих избранных".

Философия и пустое обольщение, против которых борется апостол, действуют по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу. Предание человеческое здесь означает религиозные учения, придуманные людьми и не имеющие реального основания в Писании. (Предание, или традиция, - это закрепление обычая, который первоначально возник из соображений удобства или соответствовал какой-либо ситуации.) Стихии мира обозначают иудейские ритуалы, обряды и таинства, с помощью которых люди надеялись добиться Божьего расположения.

"Закон Моисеев соответствовал своему назначению - быть символом грядущего. Он был подготовительной школой, готовящей сердце к пришествию Христа. Вернуться к нему сейчас значило бы сыграть на руку лжеучителям, которые сговорились воспользоваться уже отвергнутым учением, чтобы вытеснить Сына Божьего". (Ежедневные заметки Библейского общества)

Павел просит колоссян проверять любое учение тем, согласуется ли оно с учением Христа. Заслуживает внимания перевод этого стиха, сделанный Филлипсом: "Старайтесь, чтобы никто не испортил вашей веры, прибегнув к умствованиям и высокопарной бессмыслице. В лучшем случае они будут основываться на представлениях человека о природе мира и игнорировать Христа!"

2,9 Восхитительно наблюдать, как апостол Павел постоянно возвращает читателей к Личности Христа. Здесь приводится один из самых утонченных и ясных библейских стихов, посвященных Божественной природе Господа Иисуса Христа. Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно. Обратите внимание на нарочитую концентрацию доказательств того факта, что Христос есть Бог. Во-первых, упоминается Его Божественность: ибо в Нем обитает... Божество телесно. Во-вторых, мы сталкиваемся с тем, что кто-то назвал "амплитудой Божественности": ибо в Нем обитает... полнота Божества телесно. И наконец, мы имеем то, что называется абсолютной полнотой Божественности: "Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно". (Это прекрасный ответ различным формам гностицизма, которые отрицают Божественную природу Господа Иисуса, таким как "Христианская наука", Свидетели Иеговы, Единение, теософия, христодельфианизм и др.)

Винсент говорит: "Этот стих содержит два различных утверждения: 1) полнота Божества вечно пребывает в Христе; 2) полнота Божества пребывает в Нем в Его человеческом теле". (Marvin Vincent, Word Studies in the New Testament, II:906.)

Многие из лжеучений, упомянутых выше, признали бы, что некая форма Божественности пребывала в Иисусе. Но данный стих отождествляет с Ним всю полноту Божества, и эта полнота обитает в Нем как в человеке. Смысл аргумента, приведенного Павлом, ясен: если в Личности Господа Иисуса Христа такая полнота, зачем нужны учения, которые относятся к Нему с пренебрежением или игнорируют Его?

2,10 Апостол по-прежнему стремится запечатлеть в умах читателей вседостаточность Господа Иисуса Христа и то, что они в Нем совершенны перед Богом. Истина, содержащаяся в стихе 10, вытекает из истины, приведенной в стихе 9, и в этом прекрасно проявляется милосердие Божье. Во Христе обитает вся полнота Божества телесно, и верующий имеет полноту в Нем. Разумеется, это не означает, что христианин наделен всей полнотой Божества. Единственная Личность, в отношении Которой такое утверждение когда-либо было или будет верным,- это Господь Иисус Христос. Но данный стих учит, что христианин имеет во Христе все необходимое для жизни и благочестия. Хорошее определение нашего совершенства дает Сперджен. Он говорит, что мы 1) совершенны без исполнения иудейских обрядов; 2) совершенны без помощи философии; 3) совершенны без измышленных суеверий; 4) совершенны, независимо от человеческих заслуг.

Тот, в Ком мы все совершенны, - глава всякого начальства и власти. Гностики очень увлекались рассуждениями об ангелах. Позднее в этой же главе Павел упоминает об этом. Но Христос несопоставимо выше всех ангельских существ, и было бы смешно уделять внимание ангелам, когда объектом нашего восхищения и привязанности может быть Творец ангелов и мы можем наслаждаться приобщением к Нему.

2,11 Обрезание - типичный ритуал иудаизма. Это небольшая хирургическая операция, во время которой удаляется крайняя плоть младенца мужского пола. Духовное значение обрезания - смерть плоти или отказ от злой, испорченной и невозрожденной природы человека. К сожалению, еврейский народ, соблюдая букву обряда, пренебрегал его духовным значением. Пытаясь добиться расположения Бога с помощью обрядов и благих дел, они как бы говорили, что в человеке есть что-то, способное умилостивить Бога. Ничто не может быть дальше от истины.

Изучаемый нами стих имеет в виду скорее не физическое обрезание, а обрезание духовное, которому подвергается каждый, кто уверовал в Господа Иисуса и доверился Ему. Это ясно из слов "обрезанием нерукотворенным".

Вот чему учит данный стих: каждый христианин обрезан обрезанием Христовым. Обрезание Христово относится к Его крестной смерти на Голгофе.

Итак, когда умер Господь Иисус, верующий также умер. Он умер для греха (Рим. 6,11), для закона, для себя (Гал. 2,20) и для мира (Гал. 6,14). Обрезание было нерукотворным в том смысле, что руки человека не имеют к нему отношения, человек не может участвовать в нем. Он не может заслужить или заработать его. Это дело рук Божьих. Таким образом было совлечено греховное тело плоти. Другими словами, когда человек получает спасение, он отождествляется с Христом в Его смерти и отказывается от всякой надежды заработать или заслужить спасение благодаря каким-либо плотским усилиям. Семюэл Ридаут пишет: "Смерть нашего Господа избавляет нас не только от плода, но и от корня, приносившего этот плод".

2,12 Павел переходит от темы обрезания к теме крещения. Точно так же, как обрезание означает смерть плоти, крещение символизирует погребение ветхого человека. Мы читаем: "Бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых". Суть этой фразы в том, что мы не только умерли с Христом, но и погребены с Ним. Символизировало это наше крещение. Погребение произошло в момент обращения, но выразилось оно, когда мы публично объявили себя христианами, ступив в воды крещения. Крещение - это погребение, погребение всего того, чем мы были как дети Адама.

Крещением мы признаем тот факт, что в нас самих нет ничего, способного когда-либо угодить Богу, и потому мы навсегда убираем плоть долой с глаз Божьих. Но погребением все не заканчивается. Мы не только распяты с Христом и погребены с Ним, мы также воскресли вместе с Ним, чтобы жить новой жизнью. Все это происходит в момент обращения. И происходит это верой в силу Бога, Который воскресил Христа из мертвых.

2,13 Теперь апостол Павел применяет все вышесказанное к колоссянам. До своего обращения они были мертвы в своих грехах. Это означает, что из-за своих грехов они были духовно мертвы перед Богом. Конечно, их души не были мертвы, но в них не было движения к Богу, и они не могли ничего сделать, чтобы заслужить Божью милость. Они были мертвы не только во грехах, но и, как говорит Павел, в необрезании их плоти. Необрезание часто используется в НЗ для описания языческих народов. Колоссяне были язычниками. Они не принадлежали к народу, избранному Богом на земле, - к иудеям. Поэтому они были далеки от Бога и давали полную волю плоти со всеми ее низменными страстями. Но, услышав Благую Весть и уверовав в Господа Иисуса Христа, они были оживлены вместе с Ним, и все их грехи были прощены. Другими словами, образ жизни колоссян действительно изменился. История их как грешников завершилась, и теперь они были вновь созданы во Христе Иисусе. Это была жизнь по ту сторону воскресения. Поэтому им следовало сказать "прощай" всему, что характеризовало их как плотских людей.

2,14 Павел продолжает Послание описанием еще одной стороны дела Христа. Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту. Рукописание, которое было против нас, обозначает закон. Против нас, в некотором смысле, были Десять заповедей, так как они осуждали нас за то, что мы не соблюдали их в точности. Но апостол Павел имеет в виду не только Десять заповедей, а и обрядовый закон, данный Израилю. Этот обрядовый закон регулировал все, что касалось религиозных праздников, пищи и других ритуалов. Они были частью предписанной иудеям религии. Они предсказывали пришествие Господа Иисуса.

Они служили прообразами Его Личности и Его подвига. Умирая на кресте, Он взял все это от среды, пригвоздил его ко кресту и отменил, как аннулируют счет, когда долг уплачен. Мейер говорит: "Со смертью Христа на кресте закон, который выносил людям приговор, утратил карающую силу, так как Христос в Своей смерти претерпел за человека проклятие закона и стал концом закона". (Meyer H.A.W., Critical and Exegetical Handbook to the Epistles to the Philippians and Colossians, p. 308.) Келли лаконично подводит итог: "Закон не мертв, но мы умерли для него".

Здесь Павел использует выражение, относящееся, вероятно, к древнему обычаю прибивать письменное свидетельство об уплате долга в людном месте в знак того, что заимодавец не имеет более никаких претензий к должнику.

2,15 Своей смертью на кресте и последовавшим воскресением и вознесением Господь Иисус также одержал победу над злыми силами, подвергнув их позору и восторжествовав над ними. Мы считаем, что здесь описан тот же триумф, что и в Ефесянам 4, где сказано, что Господь Иисус пленил плен. Его смерть, погребение, воскресение и вознесение были великолепным триумфом над адскими полчищами и сатаной. В момент вознесения Он проходил через саму вотчину того, кто является князем сил воздуха.

Возможно, этот стих особо утешит тех, кто до своего обращения поклонялся демонам и теперь одержим страхом злых духов. Нам нечего бояться, если мы во Христе, потому что Он отнял силы у начальств и властей.

2,16 И снова апостол Павел готов применить свои утверждения на практике. То, что следует далее, можно кратко изложить следующим образом: колоссяне были мертвы для всех попыток умилостивить Бога с помощью своей человеческой природы. Они не только умерли, но и были погребены с Христом и воскресли с Ним для новой жизни. Поэтому им следовало навсегда порвать с иудаистами и гностиками, которые тянули их назад, к тому, для чего колоссяне были мертвы.

Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу. Все человеческие религии связывают людей ритуалами, правилами и религиозным календарем. Такой календарь обычно включает празднования, отмечаемые раз в году (святые дни), ежемесячные праздники (новолуния) или еженедельные священные дни (субботы). Выражение "никто да не осуждает вас" означает, что несправедливо осуждать христианина за то, что он, например, ест свинину или не соблюдает церковные праздники. Некоторые лжерелигии, такие как спиритизм, требуют, чтобы их приверженцы воздерживались от мяса. В течение многих веков католики не должны были есть мясо по пятницам. Многие церкви требуют воздержания от некоторых видов пищи во время Великого поста. Другие, такие как мормоны, утверждают, что человек не может быть на хорошем счету как член церкви, если он пьет чай или кофе. Например, адвентисты седьмого дня настаивают, что человек, желающий угодить Богу, должен соблюдать день субботний. На христианина эти ограничения не распространяются. Подробнее о законе, субботе и фарисействе можно прочитать в комментариях к Ев. от Матфея 5,18; 12,8 и к Галатам 6,18.

2,17 Иудейские религиозные ритуалы были тенью будущего, а тело - во Христе. Они были установлены в ВЗ как символ будущего. Суббота, например, символизировала покой, который будет дарован всем верующим в Иисуса Христа. Теперь же, когда Господь Иисус явил Себя, зачем человеку продолжать и дальше следовать теням? Это то же самое, что любоваться только портретом в присутствии изображенного на нем человека.

2,18 Довольно трудно понять точный смысл этого стиха, потому что нам не известно учение гностиков во всей его полноте. Возможно, здесь апостол имеет в виду, что эти люди притворялись настолько смиренными, что якобы даже не решались обращаться непосредственно к Богу. Возможно, гностики учили, что люди должны обращаться к Богу через посредничество ангелов, и таким образом в своем мнимом смиренномудрии они поклонялись не Господу, а ангелам. У них есть аналог в современном мире - Римско-католическая церковь, которая утверждает, что католик не может и помыслить о молитве, обращенной непосредственно к Богу или Господу Иисусу, и потому их девиз: "К Иисусу через Марию". Как кажется, с их стороны это ложное смиренномудрие и поклонение сотворенному существу. Христиане не должны позволять никому лишать их того, что им даровано, прибегая к столь противоречащим Писанию традициям. В Слове ясно сказано, что "един посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус" (1 Тим. 2,5).

Далее апостол Павел использует довольно неясное выражение: вторгаясь в то, чего не видел. (Слово "не" опущено в тексте NU, но значение от этого почти не меняется. Видели ли они в действительности что-либо или нет, все это было мирской пустотой.)

Гностики заявляли, что постигли глубочайшие, скрытые от всех тайны, узнать которые можно только пройдя обряд посвящения. Возможно, к таким тайнам относятся так называемые видения. Мнимые видения - важная составная часть таких современных ересей, как мормонизм, спиритизм, католицизм и учение Сведенборга. Входившие в число немногих посвященных, естественно, кичились своим тайным знанием.

Поэтому Павел добавляет: безрассудно надмеваясь плотским своим умом. Они свысока смотрели на других, и создавалось впечатление, что человек может стать счастливым, лишь приобщившись к этим сокровенным тайнам. Здесь мы прервем повествование, чтобы подчеркнуть, что многое из вышесказанного характерно для тайных религиозных обществ в наши дни. У христианина, который живет в постоянном общении со своим Господом, не будет ни времени, ни желания присоединяться к таким организациям.

Рассматривая стих 18, важно заметить, что соблюдаемые этими людьми различные религиозные обряды совершались ими самовольно. Они не опирались на Писание. В своих действиях они не подчинялись Христу. Они безрассудно надмевались плотским умом, потому что делали то, что им хотелось делать, вне зависимости от Господа, хотя со стороны их поведение казалось смиренным и набожным.

2,19 И не держась главы. Здесь о Господе Иисусе говорится как о Главе тела. Держаться главы - значит жить с сознанием того, что Христос Глава, черпать все необходимое из Его неисчерпаемого источника и делать все во славу Божью. Это значит обращаться к Господу за поддержкой и наставлением и постоянно общаться с Ним. Павел объясняет это в следующем выражении: "от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим". Различные части тела человека связаны составами и связями. Тело, в свою очередь, соединено с головой. Тело нуждается в голове, так как она управляет и руководит им. Именно это подчеркивает здесь апостол Павел. Члены Тела Христова на земле должны находить всю полноту удовлетворения в Нем и не позволять увлечь себя убедительными аргументами лжеучителей.

Выражение "держась главы" подчеркивает, что необходимо ежеминутно опираться на Господа. Помощь, ниспосланная вчера, недостаточна для сегодняшнего дня. Невозможно смолоть зерно водой, которая уже преодолела плотину. Здесь нужно также добавить, что в тех случаях, когда христиане действительно держатся Главы, результатом будет спонтанное действие, скоординированное с действиями других членов тела.

2,20 Слова "стихии мира" использованы в этом стихе применительно к обрядам и таинствам. Например, обряды, представленные в ВЗ, содержали элементарные знания о мире и учили основополагающим принципам религии, ее азбуке (Гал. 4,9-11). Возможно, Павел также подразумевает обряды и таинства, связанные с гностицизмом и другими религиями. В частности, апостол имеет в виду аскетизм, происшедший из иудаизма, который уже потерял свое положение в глазах Бога, или из гностицизма, или какойто другой лжерелигии, которую Бог никогда не признавал. Так как колоссяне умерли со Христом, Павел спрашивает, почему они все еще желают держаться таких постановлений. Ведь делать это - значит забыть, что они порвали связь с миром. Возможно, у некоторых возникнет вопрос: если христиане мертвы для обрядов, почему они все же сохраняют крещение и причастие? Самый очевидный ответ таков: учение об этих двух таинствах христианской церкви содержится в НЗ. Но они не являются средствами достижения благодати, делая нас более пригодными для небес или помогая нам заслужить у Бога награду. Они скорее знаки повиновения Господу, символизирующие соответственно отождествление с Христом и память о Его смерти. Они не столько законы, которые нужно соблюдать, сколько дарованная нам высокая честь, приносящая радость.

2,21 Этот стих станет более понятным, если мы начнем его словами "таких как". Другими словами, в стихе 20 Павел говорит: "Для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений, таких как (ст. 21) "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся".

Как ни странно, некоторые утверждают, что здесь Павел приказывал колоссянам не прикасаться, не вкушать и не дотрагиваться. Это, разумеется, прямо противоположно тому, что имеется в виду в данном отрывке.

Следует упомянуть, что некоторые авторитетные ученые, такие как Вильям Келли, считают, что порядок слов в этом стихе должен быть таким: "Не дотрагивайся, не вкушай и даже не прикасайся". Такой порядок описывал бы нарастающую суровость аскетизма.

2,22 Павел развивает и объясняет свою мысль в стихе 22. Эти запреты исходят от человека, на что указывает выражение "по заповедям и учению человеческому". В том ли заключается суть истинной религии, чтобы заниматься едой и питьем, а не Самим живым Христом?

Веймут переводит стихи 20-22 следующим образом:

"Если вы умерли со Христом и уже недосягаемы для элементарных представлений этого мира, почему же, словно ваша жизнь все еще принадлежит этому миру, вы подчиняетесь таким чисто человеческим предписаниям и учениям, как: "Не дотрагивайся до этого", "Не вкушай то", "Не прикасайся вон к тому", относящимся к вещам, которые предназначены для того, чтобы их использовать и затем выбросить?"

2,23 Подобные порядки, устанавливаемые человеческими религиями, создают лишь вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела. Самовольное служение означает, что люди выбирают форму служения согласно не Слову Божьему, а собственным представлениям о том, что правильно. Они кажутся набожными, но это не истинное христианство. Мы уже объясняли значение слова "смиренномудрие" - они притворяются слишком смиренными, чтобы обращаться непосредственно к Богу, и потому прибегают к ангелам как к посредникам. Изнурение тела относится к практике аскетизма. Человек верит, что самоотречением или самоистязанием может достичь более высокой святости. Такая уверенность свойственна индуизму и другим мистическим религиям Востока.

Какова ценность всех этих действий? Возможно, лучше всего она выражена в заключительной части стиха: в некотором небрежении о насыщении плоти. (В переводе епископа Кассиана: "...не к какой-либо чести, а к пресыщению плоти".) Все эти действия прекрасно играют на публику, но не могут обуздать насыщение плоти. (Даже продиктованные самыми благими намерениями обещания самому себе быть умеренным в пище и спиртных напитках обычно не приносят результата.)

Любая ложная система в конечном итоге не может сделать человека лучше. Создавая впечатление, что плоть может сделать что-либо, чтобы заслужить Божье расположение, они не способны обуздать ее страсти и вожделения. Позиция христианина в этом вопросе такова: мы умерли для плоти со всеми ее страстями и похотями, и с этого момента живем для славы Божьей. Мы делаем это не из страха наказания, а из любви к Тому, Кто даровал Себя нам. Это хорошо выразил А. Т. Робертсон: "Именно любовь делает нас по-настоящему свободными, чтобы поступать правильно. Любовь облегчает наш выбор. Любовь делает обязанности прекрасными. Любовь помогает нам с радостью идти вслед за Христом. Любовь делает служение добродетели свободным".

2:1 Лаодикии и Иераполе. См. Введение: Время и обстоятельства написания.

2:2 совершенного разумения. Павел говорит, что только непонимание смысла и сути тайны домостроительства Божиего может быть причиной тревог и смятений уверовавших.

для познания тайны Бога и Отца и Христа. Павел совершает подвиг служения именно для того, чтобы спасительная тайна Бога была познана и колоссянами. Апостол подчеркивает, что эта тайна принадлежит Богу - Отцу и Христу, тем самым указывая на Божественное достоинство Христа.

2:3 в Котором сокрыты. Правильнее: "в которой сокрыты", т.к. и конструкция фразы на греческом языке, и логический смысл указывают, что придаточное предложение (ст. 3) поясняет слово "тайна", "в которой сокрыты все сокровища".

2:6 как... приняли Христа... так и ходите. Т.е. не поддавайтесь лжеучениям, придерживайтесь того, чему научены благовестием.

2:7 Павел раскрывает смысл слов "приняли Христа" (ст. 6). Принятие Христа - это укоренение и утверждение в Нем и укрепление веры в Него. При этом, вера требует преуспевания в ней, т.е. укрепления во Христе.

2:8 по стихиям мира. См. Введение: Трудности истолкования.

11 обрезанием. Существует мнение, что лжеучители в Колоссах настаивали на необходимости обрезания, как это имело место в Галатии, и что именно поэтому Павел в Послании к Колоссянам касается этой темы. Однако такое толкование неосновательно прежде всего потому, что здесь Павел не высказывается прямо против обрезания, как в Послании к Галатам. Правильнее будет предположить, что Павел хочет показать колоссянам, что власть над плотью (ст. 23), которую они надеются, среди прочего, получить от лжеучителей, они уже имеют в силу своей причастности ко Христу.

Будучи ветхозаветным обрядом посвящения, обрезание символизировало отсечение греха, изменение сердца и вхождение в число верных (Втор. 10,16; 30,6; Иер. 4,4; 9,25.26; Иез. 44,7.9). Павел убеждает язычников в Колоссах, что крестившись во Христа, они стали обрезанными. Крещение, называемое здесь "обрезанием Христовым", знаменует собой омовение от греха, личное обновление Духом Божиим и приобщение к телу Христову (Деян. 2,38; 1 Пет. 3,21; Тит. 3,5; Рим. 6,4; 1 Кор. 12,13; Гал. 3,26-29; Кол. 2,13). В рассматриваемом разделе раскрывается очень важная мысль о единстве природы Божиего завета со всеми Его детьми: верующим из язычников нет необходимости ради приобщения к Богу и Его народу следовать установлениям Ветхого Завета (Деян. 15). Их вера во Христа делает их такими же чадами Авраама, как если бы они были связаны с ним видимыми знаками завета (Гал. 3,26-29; Рим. 2,28.29; Флп. 3,3). Хотя крещение не тождественно обрезанию, параллель с этим знамением завета прослеживается весьма отчетливо.

2:13 простив нам все грехи. Павлу более свойственно говорить об оправдании, чем о прощении. В данном случае апостол подчеркивает, что Бог не просто преодолел общую силу греха, но и ликвидировал вину, проистекающую от конкретных дел, которыми грешники оскорбляют Бога.

2:14 истребив... рукописание. Т.е. уничтожив "долговую расписку". Под долговой распиской подразумевается закон, посредством которого познается грех (дол перед Богом). На кресте Бог сделал Христа "жертвою за грех" (2 Кор. 5,21), и Он претерпел "клятву закона" (Гал. 3,13), направленную против "должников". В смертном приговоре Иисусу Павел усматривает упразднение той обреченности на смерть, которая грозила нарушителям закона. Верующему уже больше не угрожает проклятие закона.

2:15 подверг их позору. Здесь аналогия с триумфом римского полководца, за колесницей которого идут плененные враги. Смерть Иисуса за грешников явилась Его триумфом над сатаной, грехом и смертью.

2:16-17 Обрядовые ветхозаветные установления для иудеев - это только тень того будущего, которое для христиан стало настоящим.

2:18 служением Ангелов. Следующее ниже выражение "вторгаясь в то, чего не видел" дает основание полагать, что в данном случае речь идет о разновидности благочестия, встречаемой у некоторых иудейских мистиков, которые ставили своей целью приобщение к служению ангелов у небесного престола Божия. Представленная этими лжеучителями форма иудаизма была в достаточной степени ортодоксальной и не уводила людей от поклонения единому истинному Богу. Однако колоссяне, по всей видимости, увлеклись спекулятивными учениями о духовных сущностях и стали поклоняться им наряду с Богом, приписывая им то, что по праву принадлежит только Христу.

2:19 главы, от которой все тело. Этот образ перекликается с 1,18, а также с развиваемыми далее (3,1 - 4,6) Павлом представлениями о жизни христиан как членов Церкви, Главой которой является Христос.

2:20 для стихий мира. См. Введение: Трудности истолкования; статью "Христиане в этом мире".

ГЛАВА 2
1. Ибо я хочу, чтобы вы знали о том, как усердно я тружусь ради вас, ради тех, кто находится в Лаодикее, и ради всех остальных, которые не встречались со мной лично.
2. Моя цель в том, чтобы они ободрились, объединились в любви, и чтобы они обладали богатством, исходящим из уверенности в понимании и полном познании Божьей тайной истины, а именно Мессии!
3. Именно в нём сокрыты все сокровища мудрости и познания.
Стихи 2-3. Понимании... полном познании... тайной истины... мудрости познания... Всё это гностические термины; см. ком. к 1:19 выше, «тайной истине» см. ком. к Рим. 11:25, Еф. 1:9.

4. Я говорю это, чтобы никто не ввёл вас в заблуждение благовидными, но обманчивыми доводами.
5. Ведь хотя физически я далеко от вас, в духе я нахожусь с вами, радуясь вашей организованности и твёрдости вашей веры в Мессию.
6. Потому, приняв Мессию Йешуа как Господа, продолжайте жить в союзе с ним.
7. Оставайтесь глубоко укоренёнными в нём, непрестанно назидайте себя в нём и укрепляйтесь в своём доверии [Богу], как вы были научены, будучи преисполнены благодарения.
8. Смотрите, чтобы никто не увлёк вас философией и пустыми уловками, следуя человеческой традиции, которая согласуется с природными началами вселенной, но не согласуется с Мессией.
Философией. Здесь это слово относится к еретическим гностическим или прегностическим учениям, заменяющим собой истинное понимание личности Мессии.

Человеческой традиции, которая здесь означает языческую традицию, поскольку она связана с природными началами вселенной (см. ком. к Гал. 4:3). Следует отличать её от еврейской традиции (включающей в себя Устную Тору; Мат. 15:2-6, Map. 7:3-13, Гал. 1:14) и от мессианской традиции (Рим. 6:17; 1 Кор. 11:2,23; 2 Фес. 2:15; 3:6).

9. Так как в нём, телесно, обитает полнота всего того, что свойственно Богу.
Так как в нём, в Мессии Йешуа, телесно, в реальном человеческом теле, а не в его подобии, как учили многие еретики-язычники (см. 1 Йн. 4:2 и ком., 2 Йн. 7 и ком.), обитает полнота (снова плерома , см. ком. к 1:19) всего того, что свойственно Богу. Буквально «потому что в нём обитает вся полнота божественной природы, телесно». Греческое слово теотес и два однокоренных слова: тейотес в Рим. 1:20 и тейон в Деят. 17:29 - означают «божество», «божественность», «божественная природа». Каждое из них лишь один раз встречается в Новом Завете, каждое появляется в тех отрывках, где Шауль опровергает языческие учения, и все они переводятся в Синодальном переводе словом «Божество». «Божество» - слово, используемое только в нееврейском контексте, поскольку иудаизм говорит о Боге-личности, но не об абстрактном и безличном «Божестве» или «философии» (ст. 8). С другой стороны, «Полный иврито-английский словарь» Рубена Алкалэя упоминает слово «Божество» в ряду эквивалентов слова Шхина (о котором сказано в ком. к Me. 1:2-3).

Штауффер, поясняя значение слова теотес в «Теологическом словаре Нового Завета» Киттеля (том 3, с. 119), пишет:
"[Единый Бог] Ветхого Завета привлёк к Себе всю божественную силу космоса, и в понимании ранних христиан Он передал всю полноту этой силы Христу как Носителю божественного служения."

Кляйнкнехт (с. 123) пишет, что тейотес - это то, что отличает Бога и наделяет Его правом [принимать] поклонение.

Перевод ЕНЗ передаёт эти истины при помощи еврейской терминологии. Этот стих бросает вызов немессианским евреям, которые пытаются принизить статус Йешуа в иудаизме, называя его великим учителем, чудотворцем, или даже пророком, однако лишь человеком и не более. Так как в нём, телесно, в этом человеке, Мессии Йешуа, Сыне Божьем, обитает полнота всего того, что свойственно Богу. Это радикальное заявление, хотя и адресованное язычникам, а не евреям, имеет непоколебимое основание в Танахе.
Ибо младенец родился нам; Сын дан нам... и наречено ему будет имя: Чудесный Советник, Могущественный Бог, Отец Вечности, Князь Мира (Исайя 9:6)

Вот, наступают дни, - говорит Адонай, - когда взращу Я Давиду праведную отрасль. Он будет править как царь, будет мудр и удачлив, и будет вершить суд и правду на земле. Во дни его Иуда будет спасён, и Израиль будет жить в безопасности. И вот имя, которым назовут его: Адонай Цидкейну [ЙГВГ - наша праведность]. (Иеремия 23:5-6)

См. также Михей 5:1(2); Захария 12:10: 14:3-4,9; Псалмы 39:9-10; 44:6; 46:2,7-8; 101:16; 109:1-4; Притчи 30:4, в которых Танах снова и снова указывает на то, что Мессия не просто человек, но обладает также божественной природой.

Ряд конфессий, не входящих в христианство, такие как Свидетели Иеговы, Христианская наука, мормоны и унитаристы, наделяют Мессию статусом более низким, чем тот, который приписывает ему Новый Завет. Этот и другие стихи в Новом Завете, такие как Йн. 1:1-18, 10:31, 17:5 и Фил. 2:6-11, описывают Мессию как божественную личность, в полной мере отождествлённую с Богом.

В то же самое время, этот же стих бросает ни чуть не меньший вызов тем христианам, которые ошибочно видят в Йешуа Бога Отца. Новый Завет практически ни разу не утверждает, что Йешуа - это Бог, но обходится непрямыми формулировками (Фил. 2:11 - редкое исключение, и, возможно, Рим. 10:9; см. примечания там). Даже когда Йешуа говорит: «я и Отец одно» (Йн 10:31 и ком.), это не то же самое, что и «я - это Отец». Подобные уклончивые формулировки не отрицают и не умаляют божественности Йешуа; скорее они стимулируют восприятие сущности этой божественности не только верой, но и рассудком.

Многие изыскания христианской науки посвящены этой теме. Этим занимается «христология» (получит ли хождение в мессианском иудаизме иврито-греческое слово-гибрид «мессиалогия», покажет время). Тем не менее, немногие верующие чётко представляют себе различие между Сыном и Отцом. В многотомных трудах, посвящённых этому вопросу, можно найти утверждения, довольно хорошо отражающие истину. Но нередко они увязают в многословии, а используемая терминология не имеет никакого отношения к еврейству. Потому подобные высказывания становятся недосягаемыми для простого верующего, так как в большинстве церквей теология не преподаётся на высоком уровне. По этой причине мнения и вытекающие из них поступки среднего христианина могут оказаться несообразными с Библией.

Мессианский иудаизм должен поставить перед собой задачу так объяснить человеческую и божественную суть Мессии, чтобы остаться верным Танаху и Новому Завету. Это внесёт полезные коррективы в популярное христианство, удаляя из него элементы язычества. Кроме того, это поможет евреям, питающим интерес к вере Нового Договора, но привыкшим противиться концепции, согласно которой Мессия больше, чем просто человек. См. ком. к Йн. 1:1.

10. И именно в союзе с ним вы имеете полноту, поскольку он глава всякого правления и власти.
Вы имеете полноту, греческое слово пеплероменой родственно слову плерома , употребляющемуся в предыдущем стихе. «Полнота всего того, что свойственно Богу», явленная «в» Мессии «телесно» (ст. 9), будет также явлена и в верующих, поскольку они являются частью его Тела (ср. Йн. 17; Еф. 2:4-7, 19-22; 4:13-16).

Стих указывает на уже свершившийся характер обетования, чтобы выразить обязательность его исполнения. Даже если обетование исполнится в полной мере лишь в будущем, о нём уже можно говорить как об исполнившемся. Такой же приём Шауль использует в ст. 12 («вы были воскрешены вместе с ним»), Рим. 8:30 и ком. («тех, кого Он предопределил, Он призвал; призванных же Он оправдал; а оправданных прославил»), и Еф. 2:6 («Бог воскресил нас вместе с Мессией Йешуа и посадил на небесах вместе с ним»).

11. Также именно в союзе с ним вы были обрезаны, не обрезанием, совершаемым человеческими руками, но достигаемым посредством освобождения от власти старого естества над телом. В этом обрезании, совершаемом Мессией,
12. вы были погребены вместе с ним через погружение в воду; и в союзе с ним вы также были воскрешены вместе с ним посредством Божьей верности, действовавшей и тогда, когда Он воскресил Йешуа из мёртвых.
13. Вы были мертвы из-за своих грехов, то есть из-за своей "крайней плоти", своего прежнего естества. Однако Бог оживил вас вместе с Мессией, простив вам все грехи.
Стихи 11-13. Согласно ст. 11, вы, верующие из язычников, были обрезаны духовно, не физически, поскольку это не было обрезанием, совершаемым человеческими руками, но обрезанием, совершаемым Мессией, духовным моэлем (ивр. «обрезающий»). Шауль объясняет, что подобное духовное обрезание заключается в том, что Мессия освобождает человека не от физической крайней плоти, но от власти старого естества над телом, которую она символизирует. Стих 13 проясняет метафору, ставя знак равенства между «крайней плотью» и грехами человека, его старым естеством. Необходимо увидеть традиционную церемонию брит-мила , чтобы уяснить идею «освобождения» от крайней плоти. Подобное духовное осмысление ритуала обрезания не является новшеством, введённым авторами Нового Завета; Танах использует этот же образ, говоря об обрезанных сердцах (Левит 26:41; Второзаконие 10:16; 30:6, Иеремия 9:25; Иезекииль 44:7,9) ушах (Иеремия 6:10) и устах (Исход 6:12, 30); ср. Деят. 7:51 и ком. Однако приемлемо и другое толкование этого текста. Греческие словосочетания, переведённые как «власти старого естества над телом» и «своего прежнего естества», буквально означают «тело плоти» и «ваша плоть» (см. ком. к Рим. 7:5). При этом Шауль мог считать, что всё физическое тело человека целиком является «крайней плотью» духа человека. Человек «освободится» от тела - оно просто умрёт; и по причине его единства с Мессией, оно будет заменено реальным духовным телом, подобным реальному телу Йешуа (1 Кор. 15:45-49 и ком.).

До этого «обрезания» вы были мертвы (ср. Еф. 2:1-3, Рим. 6:2). Но вы были воскрешены вместе с ним посредством Божьей верности, действовавшей и тогда, когда Он воскресил Йешуа из мёртвых. Это утверждение эквивалентно обетованию в Рим. 8:11: «И если Дух Того, Кто воскресил Йешуа из мёртвых, живёт в вас, тогда Воскресивший Мессию Йешуа даст жизнь и вашим смертным телам посредством живущего в вас Духа».

Большинство переводчиков и комментаторов иначе понимают этот стих. Типичным примером является перевод Revised Standard Version: «вы... воскресли с ним верой в силу Бога, воскресившего его из мёртвых». Таким образом, вы воскресли благодаря своей вере, а не Божьей верности. Аргументация, подкрепляющая мою версию, приведена в Рим. 3:22 и ком.; словосочетание «вера Божья» следует понимать как субъектный генитив.

Вы также были воскрешены. Шауль говорит о воскресении как об уже свершившемся факте, чтобы показать, насколько он уверен в том, что Бог в Своей верности исполнит обещание воскресить верующих. См. ст. 10 и ком.

Речь не идёт о том, что старое естество верующего больше не влияет на него, однако верующий может подчинить его своей воле. В традиционной раввинистической терминологии ецер ра («склонность ко злу»), которая является врождённой, необязательно должна доминировать над ецер тов («склонность к добру»: см. Рим. 5:12-21 и ком.. 8:1-13).

Когда эти стихи используются в качестве аргумента против того, чтобы мессианские евреи обрезывали своих сыновей, от подобной метафоры духовного обрезания не остаётся и следа. Эти стихи не говорят о том, что духовное обрезание заменило собой обрезание физическое в случае с мессианскими евреями, однако христиане-язычники становятся полноправными членами Божьего народа через доверие Богу и Его Мессии Йешуа несмотря на то, что они не проходят три ритуала, необходимые для обращения в немессианский иудаизм. Эти стихи ничего не говорят о том, обязателен ли брит-мила для мессианских евреев, запрещён ли он, или же остаётся делом личного выбора. Этот же вопрос поднимается в Деят. 16:1-3 и ком., 21:20-21 и ком.

Настоящий отрывок - единственное место в Новом Завете, где обрезание отождествляется с водным погружением (то есть с крещением: см. ком. к Мат. 3:1). Шауль, проводя параллель с требованиями по обращению в иудаизм, намеревается убедить верующих язычников в том, что они стали в полной мере членами Божьего народа. Однако сравнение проводится с тем, как язычники становятся прозелитами, а не с обрезанием еврейских детей. Не стоит думать, что водное погружение заменило обрезание, что мессианские евреи должны теперь крестить в воде своих младенцев вместо совершения брит-милы . Речь идёт о том, что в духовном смысле все три требования по обращению язычников в иудаизм: обрезание, погружение и жертвоприношение - исполняются, когда язычник начинает доверять Йешуа и становится единым с ним.

Йешуа производит духовное обрезание сердца, ушей и уст. Оно производится во время физического погружения в воду, которое одновременно является духовным погружением в Мессию, соединением с ним в его смерти (вы были погребены вместе с ним; ср. Рим. 6:2). Этот союз создаётся в настоящем и продолжается в будущем, достигая апогея в воскресении (вы были воскрешены вместе с ним). Тема жертвоприношения появляется в данном рассуждении в связи со смертью Йешуа на стойке казни в ст. 14-15.

Нет чёткой разделительной линии между тремя этими аспектами; для Шауля все они сливаются воедино. Подобно тому, как это происходит при обращении в иудаизм, три ритуала сопровождают единственное духовное событие: вхождение в Божий народ.

Бог оживил вас вместе с Мессией, простив вам все грехи. Таким образом, водное погружение напрямую связано с жертвоприношением, а стихи 14-15 объясняют, каким образом Бог смог осуществить прощение посредством смерти Мессии за всё человечество.

14. Он уничтожил список обвинений против нас, который, в соответствии с установленными нормами, служил свидетельством против нас. Он устранил его, прибив к стойке казни.
Обычно, когда казнили преступника, к стойке казни прибивали дощечку со списком его преступлений; например, подобная дощечка была прибита над головой Йешуа (Йн. 19:19-22). Некоторые комментаторы считают, что этот стих говорит о том, что Бог удалил не список обвинений против грешников, но саму Тору. Чтобы мне не повторять многочисленные аргументы, способные развенчать такую точку зрения, я рекомендую прочитать комментарии в Рим. 9:30-10:10 и ком.; Гал. 2:16 и ком., 3:23 и ком.; Еф. 2:15 и ком.

15. Лишив правителей и начальников их власти. Он подверг их публичному позору, восторжествовав над ними посредством стойки казни.
Духовных правителей и начальников, то есть обитателей демонической вселенной, находящихся под властью Сатана. Ср. 2 Кор. 10:3-5 и ком., Еф. 6:10-18 и ком., 1 Кеф. 5:8, 1 Йн. 4:4 и Мат. 4:1-10 и ком. Восторжествовав над своими врагами и лишив их власти, римские завоеватели зачастую устраивали триумфальное шествие и предавали побеждённых публичному позору; эта же аллегория использована во 2 Кор. 2:14.

Восторжествовав над ними посредством стойки казни. Но были ли окончательно побеждены демонические силы? Стойку казни (которая метафорически означает смерть Йешуа) можно сравнить со Сталинградской битвой, которая стала переломным моментом в Великой Отечественной войне. Однако ад войны продолжался ещё несколько лет до дня безоговорочной капитуляции, Дня Победы, который можно сравнить со Вторым пришествием Йешуа.

Стихи 11-15. Во времена Шауля, чтобы перейти в иудаизм и стать прозелитом, язычники должны были обрезаться (для мужчин), пройти погружение в микве («ритуальный бассейн») и принести жертвоприношение в Храме. (В современном ортодоксальном иудаизме последнее условие находится под вопросом, поскольку нет Храма и нельзя принести жертву, но остальные два остаются обязательными для обращающихся в иудаизм). Все три эти составные перечислены в настоящих пяти стихах: язычники, верящие в Йешуа, прошли через них, хотя и не стали евреями (см. последующие примечания).

16. Итак, пусть никто не осуждает вас за то, что вы едите или что вы пьёте, или же за какой-нибудь еврейский праздник, или Рош-Ходеш , или Шабат .
Пусть никто не осуждает вас за всё то, что является делом личного выбора. Верующие язычники имеют право выбирать - участвовать им в еврейских праздниках или нет, как это утверждается в Рим. 14 и ком., 1 Кор. 8 и ком.

Что вы едите или что вы пьёте, но не «пища и питие». Библейский кашрут довольно подробно объясняет, что евреи могут есть, а Устная Традиция делает скромные добавления к закону о напитках (например, «кошерное вино» - концепция, разработанная раввинами). Но, похоже, что в данном случае иудействующие язычники, подобные тем, что были в Коринфе, подчиняя себя «законническому искажению Торы» (1 Кор. 9:20 и ком.), установили строгие правила (пример таких правил Шауль приводит в ст. 21), связанные с тем, когда и как есть и пить, чтобы «уловить» (ст. 8) своих собратьев колоссян. Видимо, они дополнили законы кашрута , чтобы замаскировать своё языческое учение под еврейское. Также см. Гал. 2:14 и ком., где рассматриваются (еврейские) иудействующие.

Перечисление праздников ведётся от ежегодных к ежемесячным и к еженедельным. Информацию о них см. в примечании к Гал. 4:8-10.

Еврейский праздник. В оригинальном тексте нет слова «еврейский». Оно добавлено в соответствии с контекстом. Основные ежегодные праздники - это Рош-ГаШана , Йом-Кипур , Суккот , Ханука , Пурим , Песах и Шавуот .

Рош-Ходеш , буквально «глава месяца», эквивалент употреблённого здесь греческого слова, означающего «новолуние». Рош-Ходеш наступает, когда на небе можно различить молодой месяц: это происходит в первый или последующие два дня после выхода луны в фазу отражения солнечного света. Во времена Шауля весть от видевших появление молодого месяца передавалась с посланниками раввинам в Иерусалим; на последовательно расположенных холмах зажигались факелы, чтобы таким образом предупредить евреев диаспоры о наступлении Рош-Ходеша . В наши дни Рош-Ходеш считается малым праздником и отмечается в синагогах особыми молитвами, а многие религиозные евреи даже не следят за его наступлением. Рош-ГаШана («глава года»). Новый Год, тоже, конечно же, выпадает на Рош-Ходеш .

Шабат См. ком. к Мат. 12:1.

17. Всё это - тень того, что наступит в будущем, тело же [которого тень] - это [тело] Мессии.
Всё это - тень того, что наступит в будущем, то есть всех тех благ, которые придут с возвращением Йешуа. Другой вариант: «Все они были тенью того, чему надлежало прийти», то есть всего того доброго, что произошло в Первое пришествие Йешуа, но что относилось к будущему в тот период, когда были заповеданы кашрут и праздники.

Всё это - тень. Большинство английских переводов Библии (за приятным исключением NIV) высказывают негативное отношение к еврейским праздникам, великодушно добавляя слово «только», «всего лишь» или его эквиваленты: «Все они всего лишь тень будущего». Однако Шауль высоко оценивает значение еврейских обрядов; он сам соблюдал их всю свою жизнь (Деят. 13:9 и ком.). Если кому-то так необходимо добавить хотя бы одно слово к вдохновлённому Богом тексту, то следует выбрать слово «Действительно» или «поистине»: «Всё это действительно тень того, что наступит в будущем». Праздники поистине имеют немалую ценность. Поскольку именно Бог заповедал еврейскому народу исполнять их, они напоминают евреям о Боге и о Его деяниях. При помощи праздников Бог приближает к Себе еврейский народ.

Если понять это, то остальная часть стиха очень гармонично вписывается в контекст: но, тем не менее, ещё более значительным, нежели тень, является тело, от которого падает тень, действительность, стоящая за этой тенью, поскольку она в Мессии. См. Ме. 8:5, 9:23-24, 10:1, а также ком. к Ме. 10:1-18. Комментарий Ленски согласуется с моим мнением по поводу тени, хотя в нём подчеркивается, что всё это имело значение только в прошлом:
"Мы не должны легкомысленно относиться к тени. Она была божественным обетованием о явлении всей небесной действительности в будущем. Тень свидетельствовала о реальности и даже близости наступления этой действительности, поскольку лишь реальное тело, и при том находящееся на близком расстоянии, способно отбрасывать тень. Итак, тень взывала обо всей надежде святых Ветхого Завета и вере в надвигавшуюся действительность и выступала наиболее верным гарантом этой веры и надежды. Верой Авраам увидел день Машиаха и возрадовался (Иоанна 8:56); Исайя видел славу Машиаха и говорил о ней (Иоанна 12:41; Исайя 53)". (Р. Ленски. «Толкование Посланий Св. Павла к Колоссянам, к Фессалоникийцам, к Титу и к Филимону», с. 126.)

Тем не менее, для язычников еврейские традиции в большинстве случаев не более чем тень, поскольку они не основаны на их собственном национальном опыте. (Исключением будет лишь тот верующий язычник, который день за днём старается жить по-еврейски и естественным образом вбирает в себя элементы еврейской жизни, не видя в них обязательного условия для спасения или освящения, поскольку такой подход противоречит учению в Посланиях к Галатам и к Римлянам). Бог дал Израилю Тору, учитывая особенности нации, и её постановления отражают то, что Бог считал необходимым для духовного становления Израиля. Однако навязывание правил кашрута и праздников язычникам может показаться лишним и неестественным. Мессианские евреи, будучи частью еврейского народа, имеют достаточно веские причины для соблюдения этих правил, которые для них - приятные тени, хотя в Мессии они приобрели и саму суть. Но в силу того, что тени эти не имеют отношения к язычникам, и Бог не обращал к ним эти заповеди. Шауль увещевает колоссян не связывать себя ими, если подоплёкой этого является законничество. По той же самой причине в другом месте Шауль предостерегает евреев, чтобы они не попали в западню превращения Торы в законническую систему (Гал. 2:16 и ком., 3:23 и ком.)

18. Никто да не лишает вас награды, заставляя заниматься умерщвлением плоти или служением ангелов. Подобные люди обычно увлечены собственными видениями и безрассудно превозносятся в своём мирском мировоззрении.
19. Они не способны держаться Главы, от которой всё Тело, поддерживаемое и скрепляемое при помощи суставов и связок, растёт так, как Бог даёт ему расти.
Ср. 1:18; Еф. 1:22-23, 4:15-16, где использованы те же образы: Йешуа - Глава, а его последователи - Тело (см. Еф. 1:20-23а и ком.). В ст. 17 и ком. слово «тело» употреблено совсем в другом контексте.

20. Если же вместе с Мессией вы умерли для природных начал мира, тогда почему вас по-прежнему тревожат нормы этого мира, словно вы всё ещё принадлежите ему:
Природных начал. Это и похожие выражения употребляются в 2:8 и Гал. 4:3,9; во всех трёх случаях, как и в настоящем стихе, контекстом служит соблюдение еврейских традиций язычниками. См. ком. к Гал. 4:3.

21. "Не прикасайся к этому!", "Не ешь этого!", "Не трогай это!"
22. Подобные запреты относятся к вещам, истлевающим от употребления [а не от воздержания от них!], и основаны они на правилах и учениях, придуманных людьми .
Вещам, истлевающим от употребления [а не от воздержания от них!]. Слова, добавленные в скобках, поясняют мысль Шауля, которая в противном случае остаётся незаконченной; скобки указывают на то, что эти слова не являются частью греческого оригинала.

Правилах и учениях, придуманных людьми (ст. 22, цитата из Книги Исайи 29:13, использованная Мессией в Map. 7:5-13 и ком.). Заповеди Танаха, данные Богом, ни в коем случае не подходят под это описание. Однако навязывание законнических правил (ст. 21) - это не что иное, как свойственное человеку злоупотребление властью. Так поступают те учителя, которые безрассудно превозносятся в своём греховном мирском мировоззрении (ст. 18; см. ст. 16-17 и ком.).

23. С виду они и в самом деле могут показаться мудрыми, предлагая надуманное религиозное благочестие, показное смирение и аскетизм; но они не имеют никакой ценности, так как не способны удержать людей от потакания похотям старого естества.
Стихи 16-23. Итак. Первое слово стиха 16 является связующим звеном между отрывком ст. 8-15, и особенно с его ключевым предостережением в ст. 8, которое призывает не следовать «человеческой традиции, которая согласуется с природными началами вселенной, но не согласуется с Мессией». Остальная часть отрывка (ст. 16-23) приводит примеры подобных заблуждений.

Ересь, развившаяся в Колоссах, включала в себя не только элементы гностицизма (1:14-19, 2:2-10) и ритуалы обращения в иудаизм (2:11-15), но и псевдоеврейские правила, применявшиеся к язычникам, и законничество, которое не имело никакой ценности, так как не было способно удержать людей от потакания похотям старого естества.

Стихи 18-23. Некоторые критики Мессианской веры указывают на мнимое противоречие между иудаизмом и христианством. Их аргумент заключается в следующем: поскольку христианство происходит якобы «не от мира сего», то его требования включают в себя умерщвление плоти и аскетизм; в то время как высшей целью иудаизма является активное пользование миром с целью изменения его в положительную сторону. Стихи 18 и 23 опровергают подобные ложные обвинения.

В другом месте Шауль пишет: «я усмиряю и порабощаю своё тело» (1 Кор. 9:27), подразумевая, что он не позволяет себе попадать под влияние собственных импульсивных побуждений: и такой же совет он даёт Колоссянам в 3:5 ниже (ср. Рим. 8:13 и ком.). Подход Шауля в вопросе самовоспитания полностью соответствует еврейским традициям, и то же самое можно сказать о его мнении по поводу умерщвления плоти и аскетизма: их плодом становится только мнимая мудрость, а произрастают они из показного смирения (то есть поистине греховной гордости, выдающей себя за смирение) и не имеют ничего общего с требованиями Нового Договора. Более того, они не имеют никакой ценности, так как не способны удержать людей от потаканий похотям старого естества. В целом, Новый Завет считает, что аскетизм не способен подавить или сдержать ецер ра (ком. к Рим. 5:12-21), но, напротив, порождает опасный род греха - гордыню. Так, например, если римско-католическая церковь почитает святым Симеона Стилита (390-459 гг. н.э), то конечно же не потому, что он тридцать лет жил на вершине пятнадцатиметровой колонны, незащищенный от стихий, а потому, что он, несмотря на странность и аскетизм своего жилища, проявил себя как защитник бедных, мудрый советник, целитель, чудотворец и проповедник Доброй Вести (хотя он и не был другом евреев).